提起【西遊記】中的神秘角色，大多數人都能聯想到須菩提祖師，和鎮元大仙，他們一個是孫悟空的師父，號稱不生不死，與天同壽，一個是孫悟空的結拜兄弟，被滿天神佛譽為「地仙之祖」，其實除了這兩位之外，師徒一行還曾遇上了一位神秘高人，但是這個角色，在86版的【西遊記】中卻未曾提及，這個人就是烏巢禪師。這個烏巢禪師大有來頭， 在【西遊記】第十九回，高老莊收徒之後，師徒一行曾路過浮屠山，並在此處拜會了烏巢禪師，雙方剛一見面，烏巢禪師就認出了玄奘的身份，隨後又以「路途雖遠，魔瘴難消」為由，傳授給了玄奘【摩訶般若菠蘿蜜多心經】，簡稱為【心經】，並且告誡玄奘：「此乃修真之總經，作佛之會門也」。
玄奘本想著問一下路，但沒想到烏巢禪師，卻直接送出了一首打油詩，如果看完了整部西遊，再回過頭來看這行詩句，就會發現它幾乎預言了全部的劫難，雖然禪師表面上說不認識孫悟空，但孫悟空卻看聽出了他言語的調侃，因為在打油詩中明明白白的寫道：「野豬挑擔子，水怪前頭遇。多年老石猴，那裏懷嗔怒。」於是氣得孫悟空揮棒就打，結果卻見「蓮花生萬朵，祥霧護千層」，縱使行者有著翻江倒海之力，但還是被烏巢禪師給輕松化解，那這個烏巢禪師，為什麽又是送經書？又是透漏取經的過程呢？一般來說應該有兩個原因。
第一個就是為了對應歷史，我們都知道西遊記的成書，很大程度上，都是參考了歷史上的玄奘西行，而傳說歷史上的玄奘，之所以能夠取得真經，就是因為他在出發之前，曾得一病僧傳授其心經，第二個就是為了指明修心，我們都知道唐僧每次被妖怪擒住，第一時間想的就是默念經文，那他念得是什麽呢？念的就是心經。在智鬥金角銀角大王時，師徒四人來到了平頂山蓮花洞 ，唐僧看著眼前的窮山惡水，憂心得說道：「徒弟們仔細，前遇山高，恐有虎狼阻擋」。孫悟空說：「師父，出家人莫說在家話，你記得那烏巢和尚的【心經】 雲：‘心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃’之言？但只是‘掃除心上垢，洗凈耳邊塵，不受苦中苦，難為人上人’」。
另外還有第八十五回，孫悟空提醒唐僧：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」唐僧道你說的再多，千經萬典也只是修心之法，意思就是解決不了實際的問題，孫悟空說：「心凈孤明獨照，心存萬境皆清。差錯些成懶惰，千年萬載不成功，但要一片誌誠，雷音只在眼下。」也就是說唐僧只是把心經，當作是消災避難的工具，但孫悟空卻明白，【心經】是人們修行的總綱，揭示了取經之路的深意，這一路上的所有磨難，都是為了鍛煉師徒四人的修心之法，這裏就暗合了佛學中所講的「六度 」，什麽是六度呢？在佛家修行中，菩薩，指的是那些發心求佛，為了一切眾生而修行的存在，「 六度」指的則是菩薩，在追求成佛的道路上，所遵循的修行路徑和方法。
它們分別是布施、持戒、安忍、精進、禪定，和般若，大家可以對照一下，六度基本上涵蓋了取經的過程；有意思的是，唐僧乃金蟬子的轉世，是如來座下的二弟子，歷史上的玄奘，曾轉譯了一千多部，由佛祖所傳授和講述的佛經，將其合稱為是【大般若經】，也叫做【大般若菠蘿蜜多經】，【心經】不在【大般若經】中，全稱是【般若菠蘿蜜多心經】，從這裏就能看出來，【心經】就是【大般若經】的綱要，對佛祖思想的概括。
那這篇只有二百多字的【心經】，到底都講述了什麽呢？我們大概來看一下；首先是其名稱，叫做【般若菠蘿蜜多心經】，般若是梵文的音譯，通常指的就是智慧，但這個智慧不是我們所理解的智慧，而是對於「空性」的認識和感悟，大家可以理解為是超越世俗的智慧，菠蘿蜜多也是音譯，波羅是彼岸，蜜多指到達，大概指的是到達彼岸的智慧，什麽是彼岸呢？我們在講彼岸文化的時候提到過，此岸指的是現實，其中充滿著各式各樣的痛苦，我們稱其為苦海，因此彼岸自然就是脫離苦海，達到了涅槃的境界，首先原文中第一句，這裏的重點在於「照見五蘊皆空」，意思就是觀自在菩薩，這裏指人物，行深，可以理解為深入修行，或者是修行深入的般若智慧時，再往下「五蘊」分別是色、受、想、行、識。
色指的是物質形態，受是感受，想是感受之後所產生的思維、欲念，行是這種思維所帶來行動，識則是對事物之間的分別，行動就要有目標，有了目標就要對事物進行分別，稍後我們會舉一個通俗點的例子，這句話最後的空，指的並不是道家的無，什麽是無呢？想象一下，我們面前有一個裝滿水的杯子，杯子的用處是什麽呢？可以裝水，杯子之所以能夠裝水，是因為它內部的無，杯子外形的這個有，是為了杯子內部的無存在，這個就是無之大用。還是這一個杯子，杯子是由各種材料制造而成，水是由氫氧元素組合而成，不管是杯子還是水，都是依賴於各種制造過程、化學反應，而形成的一個暫時存在的現象，也就是說一切事物，都是在各種因緣條件下作用而成，它們處在不斷地變化之中，沒有任何一件事物是永恒不變的，因此失去了杯子這個表象之後，我們也就認識到了空性。
比如我們在看一部電影時，投入到一個故事當中時，總是會被其中人物和情節所觸動，從而表現出快樂或者是悲傷的情緒，這個時候，我們就被五蘊吸收了註意力，他讓我們感受到了各種情感，但在下一刻我們突然意識到，這只是一個虛構的故事，演員只是在扮演角色，於是我們就認識到，這一切都是暫時的，他沒有固定的自性，因此我們就能「度一切苦厄」，不再被人物和情節所束縛，心靈達到了絕對自由的境界；再往下第二句，舍利子也就是舍利弗，往下的色和空我們都說到了，色指的是物質形態，空是說事物的無常性，和相互依存性，為什麽說色不異空呢？我們還是拿杯子來說，一個杯子是無法憑空出現的，它必須要依賴於各種物理，或者是化學反應的制造。
沒有了制造的過程，也就沒有了這個杯子，以後這個杯子碎了，可能還要轉化成其他的物理形態，所以我們只是暫時的看到了這個杯子，它長期處在不斷地變化之中，也就是說它是空的，然而我們之所以能發現它的空，然而它的這種空，又是以杯子這種形態，也就是杯子的色來展現的，因此色空之間，又存在著一個相互依存的關系。之後的受想行識則是其他四蘊，我們看到杯子時或喜或怒的感受，並非取決於杯子本身，而是依賴於我們本身，我們對於杯子的思維和想法，也是依賴於個體本身，你將要用這個杯子的行為，比如說喝水用，比如說裝飾用，同樣依賴於個體的需求，你辨識這個杯子的意識活動，也是依賴於個體的感官和心理狀態，「亦復如是」，它們也是相互依存的，無常的，本質上也是空的。
再往下「諸法」，就是說所有現象，一切存在的事物，它們都缺乏一個固有的自性，它們都是無常的，是不斷變化的，是空的，因為它本質上是空的，所以它沒有生和滅的概念，就像是莊子說的生是氣的聚集，滅是氣的離散一樣，生滅是我們創造的概念，對本質空性的杯子來說，它是沒有生滅的概念的，同樣它的骯臟和幹凈，也是人為附加的，它的嶄新與老舊，也是人為附加的，再往下「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。」這裏同樣還是在說明空性，說明要悟空，不管是色受想行識這五蘊，還是眼耳鼻舌身意這六根，又或者是色聲香味觸法，它們都是空的。
不管是物質世界還是心理世界，它們都沒有自我的本質，它們處在不斷地變化中，都是空的，是無常的，接下來依然是「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」無明指的就是無知，或者說無智慧，老死則是衰老和死亡，不管是無知還是智慧，不管是衰老還是死亡，它們也處在一個不斷的變化過程中，智慧要依靠學習和實踐，老死依賴於遺傳和環境，這些也全部都是空的，都是無常的，按莊子說法就是有待的，再往下「無苦集滅道，無智亦無得。」苦集滅道是四聖諦，苦諦是說生命中存在不可避免的痛苦，集諦是說明這些痛苦的成因，滅諦是說這些痛苦可以終結，道諦是說如何終結這些痛苦，這個「四聖諦」就類似於道可道，是佛學思想中的四個基本真理，這些真理也全部都是空性的，無智亦無得，就連解脫和涅槃，也悉數都是空性的，因為它依賴於修行者的感悟和實踐。
它們都是有所待，有所憑借的。以上是對於空性的闡述與認識，再往下則是對於空性的感悟和總結。「以無所得故」，我們認識到了杯子的空性，所以當我們有了一個杯子，我們得到的並不是一個實際的杯子，而是一個由各種條件，聚集而成的暫時的現象，於是擁有此智慧的，那些菩薩境界的存在，也要讓他人明白這一智慧，從而去超越痛苦，超越生滅之間的迴圈，如何超越呢？「心無掛礙，無掛礙故」，因為杯子是空性的，所以我們不必，再對杯子本身產生執著，對其產生執念，因為沒有了這種執念，所以也就不再，因為杯子的傷痕和破損，從而產生恐懼的心理，「遠離顛倒夢想」，你不再對杯子，抱有什麽不切實際的期望，不再幻想它，有著某種固定的價值和意義，因此內心，也就達到了罕有的平靜狀態，一種類似於涅槃的狀態。
三世諸佛，指的就是過去、現在、未來所有的佛陀，往後的兩句都是音譯，意思就是所有時代的佛陀，都是透過修行，和實作般若菠蘿蜜多的智慧，從而獲得了最高的覺悟狀態，這種智慧讓他們看到了一切現象，背後所具有的空性，達到了完全解脫，完全涅槃的狀態。假設杯子代表了我們對於世界，全部的認知和經驗，那「般若菠蘿蜜多」，就是對這一現象的深刻洞察，它揭示了杯子空性和相互依存的本質，它讓我們消除了對於一切現象的執著，消除了對於現象的執著，因此也就消除了那些因執著，所衍生而來的痛苦，不是痛苦不在，而是不再感受到痛苦。
大家發現沒有？以上的論述，其實和道家思想有很多共通之處，心經講述空性，道德經講述無為，心經講了般若智慧，道德經講了道的智慧，兩者都認為一切現象，都是相互依存，都是無常的關系，比如反者道之動，比如福禍之間的流轉，兩者都是透過一種超越的視角，超越依存關系的方式，來解決生活中的矛盾和沖突，由此也就引出了 生滅同狀，萬物一體的境界，這一體是什麽呢？道家稱其為自然，而心經則稱其為無常。
