佛教經典，俗稱佛經，也叫【大藏經】，一般由經、律、論三部份組成。通常，「 經」是指釋迦牟尼佛親口所說，由其弟子所整合的經文；「律」是關於僧伽制度和戒律的規定，「論」則是佛陀的弟子們在學習佛經後所得的心得。
大多數學佛之人都是從研讀佛教的這些經典開始的。但【大藏經】浩瀚如煙，而且有很多版本。就以最近出版的【中華大藏經】（漢文部份）為例，字數就上億了，就算僅僅是通讀一遍恐怕也要花10年以上的時間。
因此，有選擇的研讀佛教經典就是非常必要的了，大多數初學者通常都以篇幅不是很長但又內涵豐富的經典開始學習。
【般若菠蘿蜜多心經】，簡稱【心經】，最為通行的玄奘版，通篇僅有260個字，而且蘊含基礎而深刻的佛理，是修佛初學者在研讀經典方面的首 選。
而【心經】中有兩句話非常重要，是開啟佛學大門的鑰匙。如果真正讀懂這兩句話，佛學中的很多問題都會迎刃而解。
第 一句：
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
「色」就是「色受想行識」五蘊中的色蘊，指物質。
物質的存在是基於一定條件的，在佛學上叫做「緣起」，也就是緣聚則合，緣散則離。比如：
「身上穿的這件羊毛衫，毛線、設計圖、針織機、針織操作者等等就是前提條件，就是「因緣」，在這些條件的共同作用下「生成」了羊毛衫。」
相反，如果少了某一樣條件，則羊毛衫就不會存在。比如：沒有設計圖，也許只會得到一件「毛線」制品，但不會是這個款式的羊毛衫。如果沒有毛線而是棉線，得到的就是布衫了。
再比如：
「一朵花，它的存在基於種子、陽光、雨露、土壤等等前提條件，少了一樣都不能得到花的綻放。」
所以，羊毛衫或花朵的存在不是「無緣無故」的，而是由若幹條件決定的，條件不同則結果不同。對於羊毛衫或花朵自己而言，完全就是「被動」的，不能自己決定自己的存在，這就叫「無自性」。
如果自己能決定自己的的存在，自己想怎樣就怎樣，這就叫「自性」，它的存在不受任何外在限制的，它就是一切的主宰。比如：上帝。
因此，在佛教的世界觀中，沒有上帝、沒有造物主，一切存在均無自性，都是「有條件」的存在。既然「有條件」時存在，那麽「無條件」或條件變化時就變成另外的存在。這種「有條件」的存在就不是恒定的，是暫時的，是有「變數」的，佛學把這種有變數的存在叫做「空」。
「空」，不是什麽也沒有，而是表示存在的「可變性」。變化是無時無刻的，正在說現在，它馬上就成了過去。事物的狀態就像時間一樣，是留不住的，永遠都在變化。比如一個人：
「前一秒和後一秒都是不同的，有細胞死亡，也有細胞重生。作為物質來說，其實在一瞬間之後已經不同了。」
因為「緣起」，所以「性空」。「緣起性空」是宇宙萬有的真實相狀，即所謂「諸法實相」。「色」與「空」其實說的就是一回事，是一個事物的「一體兩面」。「色」是現象，「空」是本質。因為任何事物，都是基於一定條件的「虛位以待」，實質是「不可確定的」。
「色不異空」，「色即是空」是在說「空」；「空不異色」，「空即是色」是在說「有」。空也就是有，有也就是空。不是離開空而另外有一個有，也不是把有搬到一邊去，才現出一個空。這個空就是那個有，這個有也就是那個空。
「受想行識，亦復如是」
「受想行識」是五蘊的後四蘊，是屬於「心法」，非物質的。但仍然遵循「緣起性空」的規則。可以把「受想行識」這樣來簡化看待：
「受就是受納，感覺，比如：看見一位老人摔倒在街上，得到了這個資訊就是受，好比資訊輸入。」
「想就是對外界進行執取，進行分析，比如：老人是什麽原因摔倒的，自己該不該去扶起來，該怎麽去處理等等，分析考慮這個事情就是想，好比資訊處理。」
「識就是辨識、認知，對外界進行對比、認定，比如：根據自己的認知與以往經驗，認為應該去把老人扶起來，好比判斷決策、下命令。」
「行就是造作、行為，按決策執行，比如：首先去檢視老人的情況，再把他扶起來或者直接打120救援，好比采取行動措施、執行命令。」
這裏最 重要的是「識」，它有兩段過程。在辨識、分析時會呼叫現有的「心識」，在「心」中聚集的「以往經驗」來進行判斷，這個時候的「識」就是辨識、對比。
在行動後，會形成新的「心識」，再次儲存在「心」中，像種子一樣埋下來，作為下次行動的參考依據。比如：
「扶起老人後被「訛詐」了，下次見到這種事情時，可能會采取不一樣的方法。」
再比如：
「在沒有檢視老人傷勢的情況下，直接扶起來造成了二次傷害，下次碰到這樣的事情也會更仔細小心了。」
因此「心識」是所有認知、意識的匯集，「想」、「受」、「行」都要靠它指引。這就是人的認知、智慧的匯集地。不同的人面對相同的事，會采取不一樣的態度和方法，都是來源於不同的「識」。
「受想行識」與「色」一樣，都是會變化的，比如：感受、想法、做法、認知都會隨不同的條件或外緣而變化，其本質還是「空」。比如：
「快樂的感受，小時候因為一顆糖就會快樂，老師的表揚就會快樂，但長大後卻不會如此了。」
感受也會根據不同條件而變化的，並沒有一個標準的答案被稱之為「快樂」，其他也如此，想、行、識都如此。
這句話最 根本的意義就在於告訴我們兩個道理：
一切存在都不是永恒的，都是無常變化的；一切心法「感受、想法、認知、行為」都是相對的，沒有絕對的答案。
順著這個擴充套件下去，佛學的其他義理就很好理解了，比如：
「一切皆空，因果不空」：變化是永恒的，但都基於一定原因，「種瓜得瓜種豆得豆」。這裏有兩層意思：結果是註定的，有因必有果；但不是「無緣無故」就註定的，果隨因變，因果律不是宿命論。
「凡是人的認知、見解、思想、行為」：心法都是有局限性的，必然有歷史的、社會的、經濟技術的、個人認知的局限，不是絕對的正確。對這些「心法」的執著就是「法我執」，因為想法、見解的不同而發生爭執，這是嗔的源頭。
「一切物質都不是永恒的，人的身體是物質，所以也不例外」：生老病死，人之常情，如果執於自己身體的實有，就是「人我執」，會為了維護這個「我」之身體而貪財、貪名、貪色、貪吃，是貪的源頭。
不明白一切存在的本源，不明白心法、物質的「空性」，執於「人我」、「法我」就是無明，是癡的源頭。
所謂「貪嗔癡」三毒，就是人生一切苦惱之根源，修佛的目的就是除去「貪嗔癡」，而【心經】的這句話就道明了「貪嗔癡」的由來，為根除「貪嗔癡」、破除無明打下基礎。
第二句：
是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
「諸法」，即：一切「有條件」的存在，一切無自性的存在，均是變幻無常的，其本質就是「空」的。「空」就是無時無刻不在變化，沒有辦法把這種變化無常描述出來，「空」也代表了不可說、不可見、不可描述，但並不是不存在。
「緣起」，任何事物的存在基於一定條件，同時它自身也是其他事物存在的條件。自己既是「前因」的果，又是「後果」的因。比如：
「花朵，是陽光、雨露、種子、土壤共同產生的「果」，但花朵是結種子的因，花瓣也是土壤肥料的因。」
任何一物都「身兼兩職」，既是開始也是結尾，那誰是開始，誰又是結尾呢？沒有開始，沒有結尾，一切事物形成一個閉環。「一即一切」，一花一世界，從這個意義上來說，世界沒有個體也沒有整體，當然「不生不滅」。
「花朵綻放並不是開始，因為在之前還有種子的發芽、生長；花朵的雕謝也不是結局，花朵並不是不存在了，而是變為了其他的存在，比如：種子，土壤的一部份。」
「不垢不凈、不增不減」的意思就是：諸法實相，一切事物的現象就是真相，脫離事物以外的定義、概念都不真實，都是有別的「二元對立」。
垢與凈、增與減、高與低、美與醜、好與壞、長與短、對與錯、快樂與煩惱......一切的「二元對立」都是人的認知，都是脫離現象之後的「抽象」概念，包括「生與死」。
事物的本質就在當下的存在中，沒有這樣或那樣的概念與分別，所以「諸法實相」，性相如一，本質與現象合為一體。
或者說從來都只有一個「一」在那裏，就是當下的存在。因為人的到來，人心要認知這個「一」才產生了「二」。所以，「一」是真相，「二」是假相，也可以說「二」是「一」在人心中的投影，是人的認知而已。
絕不可把相與性分割開來「說」、「感受」、「想」、「識」，分割開來的、脫離當下存在的都不是真相了，而是人的認知。
【心經】的這兩句話是開啟佛學大門的鑰匙，領悟之後對佛學的其他觀點或義理有很大的幫助：
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。
告訴我們世界的本源，一切存在都是無常變化的。不管是物質或精神的存在都不是自性的、永恒的，都是「有條件」的暫時存在。
是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。
告訴我們一切存在的本質就是現象本身，就在當下的現象中，沒有這樣或那樣的區別，只有「一」沒有「二」。
所有概念與區別是從現象中「剝離」出來的人對當下現象的認知，都是有局限性的相對正確。這是什麽？為什麽會這樣？等等問題都是因為人的出現才有的，而事物的本質從來沒有這些，就是正在發生的現象而已。
第 一句表明了佛教的世界觀，即：世界存在與發展的規則。
第二句表明了佛教的認識論，即：人對一切的認知都是脫離現象後的抽象概念，是相對的知識，都不是真相。而真相就是現象，不是知識，性相如一，真相與現象合為一體，不可分割。
如果把【心經】這這兩句話悟透了，【金剛經】、【壇經】等經典就非常容易領悟了，比如【金剛經】中的：
「凡所有相，皆是虛妄。見諸相非相即見如來。」
【壇經】中的：
「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自效能生萬法。」
這些提綱挈領的句子可以相互印證，都是在談佛學的世界觀與認識論。對此有所領悟之後，有利於了解佛學的整體格局，無論是對其他經典的研讀還是後續的修行都有很大的幫助。
衷心的感謝您的閱讀，謝謝！
