唐代，一位才子詩人李翺，心中懷著對惟嚴禪師的敬仰之情，多次邀請禪師下山，共同探討禪意，但每次都被禪師婉拒。身為朗州刺史的他，只好親自上山拜訪。
那天，陽光正好，李翺走進山中，只見惟嚴禪師正悠閑地坐在樹蔭下，閉目看經。李翺心中一陣欣喜，上前施禮，期待能與禪師交流禪意。然而，禪師卻似乎並未察覺到他的到來，依舊閉目養神，對他不理不睬。
李翺本是個急性子，看禪師這般態度，心中不禁湧起一股怒火。他忍不住大聲斥責：「真是見面不如聞名！」說罷，便拂袖欲去。
這時，惟嚴禪師緩緩睜開眼睛，淡淡地問道：「太守為何看中遠的耳朵，而輕視近的眼睛呢？」這話如同一記驚雷，讓李翺瞬間楞住。他忙轉身拱手謝罪，並虛心請教禪師關於「戒定慧」的學問。
禪師卻笑著說：「我這裏沒有這種閑著無用的家具！」李翺聽得一頭霧水，只得問禪師貴姓。禪師答道：「正是這個時候。」李翺更是摸不著頭腦，只得向寺院的總管請教。總管解釋道：「禪師姓韓，韓者寒也。現在正是冬天，所以禪師說‘正是這個時候’。」
惟嚴禪師聽後，搖了搖頭，說道：「若是他夏天來也如此問答，難道要說‘熱’嗎？」李翺聽後，忍不住笑出聲來，氣氛頓時輕松了許多。
接著，李翺又問禪師什麽是道。惟嚴禪師用手指指天，又指指地，然後問他：「理會了嗎？」李翺搖了搖頭，表示沒有領會。這時，一道陽光恰好照在瓶中的凈水上，李翺頓時有所領悟，隨口念出了一偈：「煉得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無余說，雲在青天水在瓶。」
這偈語道出了惟嚴禪師所講的禪機。雲在青天，水在瓶中，正如萬物各有其位，各自安好。只要保持內心的清凈與平胡，就能領悟到道的真諦。
惟嚴禪師之所以一開始對李翺不理不睬，是想挫挫他的傲氣和火氣，讓他能夠更好地投入參禪問道的心境。而最後當他見李翺心平氣和之後，才向他揭示了人道的真諦：雲在青天水在瓶。
雲，輕盈而自由，它們隨風飄蕩，無拘無束。它們時而聚整合團，時而分散成絲，變化萬千，卻又始終保持著那份從容與淡定。這種隨遇而安的態度，不正是我們所追求的生活境界嗎？當我們學會像雲一樣，隨遇而安，不被外界所擾，我們的內心便能保持一片清明。
水，柔軟而深邃，它們靜靜地流淌在瓶中，仿佛承載著歲月的沈澱和智慧的光芒。水雖無形，卻能包容萬物；水雖無聲，卻能洗滌心靈。正如生活中的我們，需要擁有一顆如水般柔軟而深邃的心，去包容世間的種種不完美，去洗滌內心的塵埃。
雲在青天，水在瓶，它們各自安好，互不幹擾。這種和諧共生的狀態，正是我們生活的寫照。在這個紛繁復雜的世界裏，我們要學會像雲和水一樣，保持內心的寧靜與平胡，不被外界所擾，不被情緒所困。
一切自有它們的歸宿、來源和本性，性命相合，各歸其所。如果硬將不同層次的事攪在一起，或用世俗功利要求，必然要混亂失望的。
生活就像一首詩，充滿了韻律和美感。只要我們用心去感受，用心去體會，便能發現生活中的點滴美好。
