先保福和尚問：「如何是佛法大意？」師放下布袋，叉手。福曰：「為祇如此，為更有向上事？」師負之而去。
——【五燈會元】第二卷 布袋和尚
白話直譯：
先保福和尚問布袋和尚：「什麽是佛法大意？」
布袋和尚放下布袋，把雙手交叉抱在胸前，一副「全不在乎」的樣子。
先保福和尚又問：「就只有這些了嗎？還有沒有其他更重要或更特別的？」
布袋和尚提起布袋，頭也不回的就走了。
鑒賞評說：
什麽是佛法？什麽又是佛法大意？
佛法，方便之名，是佛陀開示眾生的話語或者引領眾生離苦得樂的行為，統稱為「佛法」，並不是說有一種確定的成佛的方法。下這個定義都是多余的，佛陀只是為了說出他的證悟而已。
「佛法」就像物理學界的「牛頓定律」、「馬克士威方程式」一樣，也可以叫做「牛法」或「麥法」，因此不要把「佛」這個字進行特別對待。
問什麽是「佛法大意」就是在問佛陀證悟到了什麽，與問牛頓定律的主要內容是什麽一個意思。不要有一個「佛」字，就形成了凡人、佛、菩薩等等概念。人們看牛頓，就不會把他看做「神佛」，他就是一個人、一個為全人類做出傑出貢獻的科學家。
那「佛法大意」到底是什麽呢？先保福和尚在問，凡是修佛的眾生都在問，但一直沒有一個確定的答案。佛陀在【金剛經】中如是說：
「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。」
看似佛陀給出了答案：
相由心生，一切心相都不是真相，都是虛妄的，這是佛陀的認識論。
如果不拘泥於心相，不執著於心相，「應無所住」就能洞見世界的真相了，這是佛陀的方法論。
佛陀從認識談到方法，都是為了回答須菩提所問的：
「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住雲何降伏其心？」
簡單的說就是怎麽得真心、怎麽見真相的問題。認識論與方法論都沒有直接說明真相到底是什麽？因為說的都不是真相。
佛陀所說的答案是：凡所有相皆是虛妄，即：實相非相。一切可見、可知均是非相，都不是真相。既然如此，這句話也同時否定了佛陀說的一切「佛法」。因此，佛陀說：
「吾四十九年住世，未曾說一字」
佛陀自己否定自己說的是「佛法」，不是覺悟真相的方法。但同時又給出了答案：「凡所有相皆是虛妄」。這個答案是用的「否定句」，即：從反面來說答案。
「只要是人說的、人的見解，就是虛幻的。那反過來說就是： 真相不是人說的，不是人的知見。 」也可以說成：
獨立於人心之外的就是真相，當下的現象即是真相。
至於獨立於人之外的是什麽，不可描述，其實就是當下的存在，所以說「當下即是」。因為人認識世界必須靠心意識，必須讓外界事物進入人心，但進入人心的東西就已經不是真相了。
如果從哲學角度來說佛理，就是「不可知論」。道家也如此，所以老子說「道可道非常道」，與佛陀的觀點基本上是一致的。
既然獨立於人之外的才是真相，當然就不是人的見解了。那麽布袋和尚面對這個問題，自然不能發表自己的看法或感受了，不管他說什麽見解都不是真相。
因此，他只能制造一個「蘊含答案」的現象來展現佛法大意，至於展現了什麽，「我可沒說，都是你自己體悟到的」。這就是禪機、公案，答案就在其中，但在所有人看來可以有無限種體悟。
「什麽是佛法大意？」
「放下布袋，雙手交叉抱在胸前，輕松自在的樣子。」
布袋和尚仿佛在說： 放得下，放下一切知見與感受，方能得內心的輕松自在。 既然獨立於人之外的才是真相，你看，現在布袋離開我了，現在的布袋就是真相。
「就只有這些了嗎？還有沒有其他更重要或更特別的？」
「提起布袋，頭也不回的就走了。」
布袋和尚仿佛在說： 拿得起，勇於擔當，專註於當下，當下即是，沒有遲疑也沒有什麽束縛。 只有脫離心識的束縛才能大度從容，才能無所不能。
其實，「放得下，拿得起」正是進入「無我無相」的境界，正是「應無所住」，才能得真心、見真相。
為什麽放不下？因為「人我見」，這是我的，這個布袋包括裏面的東西全是我的。有一個「我」需要來維持、維護，不破除「人我見」怎麽能放得下呢？
「我」是人生中埋設的最 大的陷阱！「我」字是人一輩子說得最 多的一個字，不信就去數一數。
為什麽拿不起？因為「法我見」，自認為所有感受、見解、心識產生的幻想都是真實的。這個布袋太重了，這個世界太復雜了，不破除「法我見」怎麽能拿得起呢？
布袋和尚的「行為藝術」，仿佛在說：破除「人我見」、「法我見」，「破二見」方能達「無我無相」之境，那就是佛陀所說的「應無所住」，「見諸相非相」，就覺行圓滿了。
放得下，看淡一切，「無我」才自在。
拿得起，看輕一切，「無相」才從容。
你說這是佛陀體悟的大道也好，人生的感悟也罷，都是可以的。當下即是，蘊含無窮智慧。
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