有人舉裴相國啟建法會，問僧：「看甚麽經？」曰：「無言童子經。」公曰：「有幾卷？」曰：「兩卷。」公曰：「既是無言，為什麽卻有兩卷？」僧無對。師代曰：「若論無言，非唯兩卷。」
——【五燈會元】第八卷 新羅龜山和尚
白話直譯：
有人談起相國裴休在一次啟建法會時，看到一位僧人在專心的讀著一本經書，便問他：「你看的什麽經書啊？」
僧人說：「【無言童子經】」。
「有幾卷？」
「有兩卷。」
裴休話鋒一轉，說：「既然無言，怎麽會有兩卷？」
僧人一時無言以對，楞在原地。
講到這裏，龜山和尚就替僧人回答道：「兩卷多嗎？無言的秘密豈是兩卷經書就可以講明白的？」
鑒賞評說：
【無言童子經】也稱為【無言菩薩經】，「無言」是人的名字而並不是字面意思：不說、無話。
裴休，唐朝中晚期名相，鹽稅改革者之一，大中六年（852年）八月，裴休升任同中書門下平章事（宰相）。
他對佛教信仰相當虔誠，與禪宗有深厚因緣。在中國佛教史上，有「宰相沙門」的美稱。裴休在禪宗史上，與同時代的龐蘊、白樂天、李翺、陸亙等人有同等重要的地位。
禪師說話常常「話裏有話」，裴休雖然不是禪師，但受黃檗希運禪師的指引，參禪悟道的修為可不低，「宰相沙門」可不是白叫的。
這則公案看似「說經」，其實也在「論道」：
什麽是「有」？什麽是「無」？「有」和「無」之間有著怎樣的聯系？
佛家和道家都說「有無」，只是叫法有所不同，對形而下的存在，佛家叫「色」，道家叫「有」；對於形而上的本質，佛家叫「空」，道家叫「無」。這裏為了方便敘述，就統稱「有」、「無」了。
裴休打機鋒，就是用到了「有兩卷」的「有」和「無言」的「無」，制造了一個看似「自相矛盾」的境地，讓僧人困在其中而出不來了。「既然無言，為什麽還說了兩卷之多呢？」
因為僧人沒有明白「有」與「無」的關系，所以才被困，如果他已經覺悟，則就像龜山和尚那樣，可以應對自如了。
「有」就是客觀存在，「無」就是存在的本質。「有」可以是任何現象，也可以是任何事物。
比如：一種現象，「閃電」就是「有」，閃電的原理就是「無」。
比如：一朵花，「花」就是「有」，花的生長、開放的原理就是「無」。
任何事物，可以分解成無限的成對的「有」和「無」，只要劃分出一個「有」來，就必然有相應的「無」，它們總是成對出現的，這體現了「有無」之間的關系：
「有無相生，同根互存，對立統一，不可分割」
好像「有無」的存在和原理就是「板上釘釘」的事情了，其實這種劃分本身就是一種人的「認知」。是脫離客觀存在以外的哲學。所以，在探討「有無」之前，老子就在【道德經】中就說了：
「道可道非常道」
「道」存在，但不可被描述，人們從實踐中獲得的「道」，都不是原來的那個「道」，而是人的有限認知。所以，不要執於那個「道」哦！
【心經】中也說：
「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」
現象與本質無二，現象就是本質，本質就是現象。脫離現象而概括、歸納出的本質其實已經不是本質，僅僅是人的有限認知而已。
怎麽看待「有無」，道家和佛家的觀點是相通的：
「有」是可以描述的，而「無」依附於「有」，「無」在「有」中體現，「有無」相輔相成。
道家與佛家的最 大區別在對「有無」的套用上。
道家承認「道可道非常道」，但仍然希望摸索出「道」，以利用這些有限的認知服務於人，哪怕這些認知是暫時正確的相對真理，暫時存在也是一種存在，只要存在就必有價值。
「好比：經典力學、相對論、量子物理都是相對的真理，都不是絕對正確的，但都在一定時間內、領域中為人類的發展提供了一定的價值。」
因此，在探尋「道」的過程中，各種理論、知識以及它們對應的套用科學就發展起來了。
佛家認為「無」就在「有」中，「現象與本質無二」，人類所謂的本質都是有限的知見，是人心意識創造的主觀世界。如果執於這些「主觀」的認知，人的精神世界將被這些知見所束縛，從而產生精神障礙。「無」不可得，只有當下才真實，所以要「破執」，破除「二元對立」的主觀世界。
「好比：有相對的認知就有相對的感受，好與壞、美與醜等等二元對立，有目標就有目標達成的喜悅與求而不得的苦惱。」
因此，修佛就是要放下對一切所謂「知識」的執著，而把專註力集中在當下現象之中，以此消除因主觀世界的有別而帶來的精神障礙。
佛學的確沒有創造出能讓人類進步的物質基礎，但在人的思想、精神領域卻發揮著重要的作用。
其實，如果承認道家的理論，就應該知道物質與精神就是「有與無」的關系。科學解決人類開發中的物質問題，佛學在一定程度上能解決精神問題。物質與精神文明雙豐收，本就是「有無」關系最 好的體現，如果執於某一端都是「迷信」！
但是，無論是道家還是佛家的擁護者，都在犯同樣的錯誤，就是對「無」的過於執著。「無」是不可得的， 不可脫離「有」而憑空存在的。
所以，道家愛好者在追求「無」的境界，強調無為而治；佛家擁護者在大談「空」的觀點，倡導無欲無求，就是忽略了這個問題： 「有」才是對「無」的最 好表達，「有」才是真相。
「無為而治」也要有可靠方法，「無欲無求」也要基於一定條件。道家與佛家從來都沒有忽視「有」，所以老子說：
「有之以為利，無之以為用」
而這則公案中，龜山和尚說「無言的秘密豈是兩卷經書就可以講明白的？」其實也是在說：
「一即一切」，「空」就是「萬有」，修佛參禪的所有人都想見的那個東西，就在一切現象中體現。
「道」不在一言中，但是，非言不足以顯「道」；佛法不在於學，但非學不足以明法。「無言」的大道，若不在言傳身教的現實行為中，又怎麽能顯現出來呢？
各位同好，不要執於「無」，不要大談「空」，把所有精力投入當下正在發生的人和事，在其中去體察自己的一切「行為、語言、思想」，時時刻刻問自己一句「我到底在幹什麽？」或許慢慢的煩惱就會離你而去了。
所言如有不當請各位海涵，歡迎指正及討論，並對您的閱讀表示由衷的感謝！
