大鵬鳥之所以能高飛萬裏的原因，第一個是空間的無窮大。「天之蒼蒼，其色正邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。」所謂的天者，其實是一個無窮的太空， 沒有什麽可以去觸及到它。我們看到的青深色只是它彌漫的積氣而已，所以我們仰望天空，蒼茫無盡頭；其實九萬裏高的鵬鳥向下看，就像我們人向上看天一樣，同樣是蒼茫無盡頭。但也正是因為如此才有大鵬鳥活動的空間。
大鵬鳥想要高飛，除了空間無窮大還必須有所憑借，必須有足夠的風勢，才能起飛。「 夫水之積也不厚，則其負大舟也無力，覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。」莊子借水淺而舟大是無法載起大舟的喻子說明大鵬鳥想要自由飛翔，是需要憑借很強的外部力量，如果風的積累不厚，是無法負載起大鵬鳥的雙翼的。而正是這份依賴，限制了它的自由，不能夠想飛就飛想走就走。
所以大鵬鳥想高飛九萬裏，必須是先有無窮的太空，然後等待九萬裏以下無處不是風的狀態， 才能背負青天，乘風而遊。像這樣的乘風而遊，途中也必須沒有任何的阻擋之患，才能正常抵達南海。也就是哪怕大鵬鳥能「水擊三千裏，傳扶搖而上九萬裏」，如果中間有什麽過失，那麽大鵬鳥是去不成南海的。 因為大鵬鳥憑的不是內在的動能，而是外在的風力，就像野馬之奔走下的塵埃的飛揚，全靠的是氣息的流動，沒了這份氣息流動自然飛不遠。
天下萬物無論是如鵬鳥之大，還是如塵埃之細小，只要是靠外在力量而起來的， 都會因為外在的力量的停止而跌落，正如風口飛起來的豬，風一停，豬必跌落，飛的越高跌的越慘，因為豬能飛憑的是風力，而不是它本身能飛。 鵬鳥能飛九萬裏也正是憑借的是六月的海風力，而不是本身的動能。
因為大鵬鳥的「有所待」、有所依賴，卻有圖南然之誌，也就是大鵬鳥有高遠的誌向，但卻因為動能未被激話，被蜩與小鳩嘲笑「我們決起而飛，飛向榆枋林中，有時氣力不夠，最多不過跌落在地上，正是所謂飛不高也跌不重，所以又何必飛至九萬裏高，而往南海之遠呢？」蜩與小鳩的意思是有多大能力，吃多大的飯，何必自討苦吃。
莊子評論說「事情，不能一概而論，例如到郊外做短途旅行的，攜帶的食糧夠三餐之用就行；有百裏行程，就需要帶隔夜的糧食了；欲作千裏的行程，那非用三個月的時間來準備糧食才行。這兩個小東西又有什麽知識呢？」 也 就是我們根據自身稟賦大小來做出準備，有些稟賦非得付出時間的成本與積累才可以成，比如學一門手工手藝，三五個月就可以成；成為一名西醫的醫生，三五年可成；但是你要成為一個傳統中醫，至少也得十多年的拜師學藝。可這兩個小東西見識太淺薄了，它們不會想的太深。
大鵬鳥想飛去南海沒有任何問題，他有高飛九萬裏的條件與稟賦。「而後乃今培風」「而後乃今將圖南」，它只是需要積蓄力量，也需要不斷做試飛，才能「圖南」，這份積蓄除了外在的憑借，也需要內在的力量。最開始是需要借助風力的，這就像我們學習一樣，如果沒人帶領我們，那麽我們就像無頭蒼蠅一樣亂撞，但是如果有一個師傅可以帶我們，那麽我們可以很快就找到門，而是否走得遠就要看我們自身的修行、造化。所以大鵬鳥「有所待」有所依賴到完全獨立、完全自由，是需要有一段的經歷與時間積累，需要不斷實踐「實習」去找到屬於自己的方法，才能啟動自己的潛能。
「小知不及大知。」 物類的智量是不一樣的。「小年不及大年」 物類的時限也不一樣的。朝生夕死的朝菌、春生夏死的蟪蛄，五百歲為春五百歲為秋的冥靈，八千歲為春八千歲為秋的大椿，在不同的時空裏各有各的特性，無需去比較，小知一定不及大知？小年一定不及大年，如果真要去比，長的一定還有比長更長的，人生豈不是太悲哀了嗎？還是湯問棘的話合乎真理。 湯說「物物各有其一定之性分，若聽任自然發展自可條達暢遂」。也就是不要有大小之見，小有小的好處，大有大的用處，能夠順其物性，任其自然發展，安其性命，這已然是最高的境界。
大鵬鳥，它的脊背像泰山一般大，兩翼展開如天際之雲，當它透過調整自我，讓氣息周流不殆，形成一個完整的閉環，在天地的這個大氣場中， 不斷盤旋產生能量~羊角一樣的旋風，由此不斷攀升，直到高達九萬裏，即便沒有一點流動的風也能自我創造時， 更是順應了它的本性。當它能背負青天，飛往南飛最終抵達南海，這是大鵬鳥的完成了它生於天地間的使命，他啟動了天賦所能。。 小蟲和小鳥就不一樣，他們智量有限，它們奮力跳起來往上飛，不過幾丈高就落了下來，盤旋於蓬蒿叢中，這也是它們飛翔的極限，，如果讓他們飛在九萬裏的高空，大概等待它們的，只有死亡。所以它們悠然自得的，生活在幾丈高的樹林裏，不停的譏笑大鵬鳥「奚以之九萬裏而南為也?而彼且奚適也？」為什麽要飛那麽遠？為什麽要那麽累？也是順應了它們的天性。這就是所謂的「小大之辨」。
例如它的才智足以稱效一官，他的行為足以比合一鄉，他的德性足以合一君信一國的人，他的自誇自滿也正如兩只小蟲一樣。即使比這些人略高一等的宋榮子也在竊笑他們。宋榮子是何等的人？宋榮子的為人，是舉世都在稱譽他誹毀他，他也不會為所動，他是能內我而外物，定乎內外之分，辨乎榮辱之境的人， 像宋榮子這樣的 在世上已經很稀少了。但雖然如此，宋榮子是能存我而未能忘我，更未能達到物我兼忘，而與萬物泯為一體，所以善不足以有所樹立，便不能達於逍遙之境。再說比宋榮子更高一等的例子。 他能禦風而行，泠然輕妙，一遊就是半月，真是飄飄然有出塵之概。像列子這樣的人，幾乎是任意而行，無所不順，像他這樣的人世上沒有幾個。但是他也是有待，沒有風他也就無能為力，不能隨意自在，達不到逍遙之境。怎樣才能無所待呢達到逍遙的境界呢。
莊子說「若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！古曰:至人無己，神人無功，聖人無名。」什麽意思？「乘天之正」 在外能秉承天地的陰陽二氣，能夠順萬物的本性，使物物各隨其自然，即允許一切事物的存在，充許河流永奔不止，允許天空雲卷雲舒，允許花開花落，允許自己的不完美，允許孩子釋放天性，……「而禦六氣之辯，以遊無窮者」我不會為物所困，也不會為心所困。大自然無時無刻不在變化著，我也要隨其變化而變化。道是獨立而不改，周行而不殆的，我也是真宰常存，健行而不息。如此則隨變是適，以遊無窮，有什麽好等待呢？這便是逍遙的極至境界了，能達到這種境界的可以稱為「至人，神，人，聖人。」
想要達到逍遙的境界就要像大鵬一樣能夠啟動自身上的動能，與天地合而為一，最後飛往南海與天地共同遨遊。大鵬最初也是是有所待的，也是要去積累，如果沒有前面的有積累有所待，就談不上後面的逍遙。 在這期間大鵬也承受著很多的非議，譏笑，如果你處在這個階段那麽高，莊子告訴你 無需去計較，因為有「大小之辨」，有些人的天賦能在很短時間就開啟，是因為它本身自己的智量就是有限的。比如「朝菌」 活不過一天，見日即死，他必須在短短的數小時之內完成他的使命；螅蛄，活不到冬天，在幾個月內必須完成他的動能，否則無法延續他的傳代。而有些人的稟賦的發現到啟動必定是緩慢的，因為它的智量用 我們低端的知量是無法去衡量的。比如大龜，活夠500年才是他的春天，那麽他的蛻變必定是用上幾百年的時；大椿樹，以 人間的八千歲當春季，她的啟動必定要等待千百代人來完成。所以無需著急呀。你只需靜靜等待。
你完成了一定得量的積累，你能夠卸風而行了莊子在這裏告訴你這不算什麽，你無需去嘲笑不如你的小蟲蟲，「夫知效一官，行比鄉，……」你只是完成了某個階段的累積，要飛往南海，路途還遙遠著呢。天地是無窮不盡的，萬物的變化也是無窮無盡的！ 以你我的知量，又何必去嘲笑跟你一個級別的種類呢，你們都是一樣的。。
