小人和君子，從來都是一對勢不兩立的冤家對頭，在我們的認知觀念裏，我們都希望自己是君子，大概沒有人願意承認自己是一個小人。
包括在我們的社交生活中，都願意與君子為伍，誰都不希望身邊有小人。然而，世上有太多「偽君子」，他們比顯而易見的小人更可怕，所以有句話叫「寧做真小人，不做偽君子」。
那麽，什麽樣的人是君子，什麽樣的人是小人？其實二者很難區分清楚，因為小人與君子並沒有一個很清晰的界限。不過，孔子早在兩千多年以前，只用了一句話，就說清楚了小人與君子的區別，他說：君子周而不比，小人比而不周。
「君子周而不比，小人比而不周」這句話出自【論語】，子貢問：老師，什麽是君子？孔子用了三句話來解釋，其中就有這句「周而不比，比而不周」。
什麽是「周」？唐代大詩人韓愈曾說過：古之君子，其責己也重以「周」，其待人也輕以約！意思就是過去的君子，他對自己要求嚴格而且全面，但是對待他人卻很寬容。
所以「周」字，有周正、周全、周密之意。宋代大儒朱熹曾對「周而不比」做過這樣的註釋，他說「周」就是對所有人都普遍公正，一視同仁，不會厚此薄彼；那麽「比」是什麽呢？朱熹說「比」就是徇私偏袒。
也就是講，君子和小人最大的區別，就是待人接物的方式不一樣。君子對身邊所有人，不管是好是壞，也不管和自己的親疏遠近如何，反正都一視同仁，他不會說我和你關系近就對你區別對待，也不會說那個人和我沒什麽交往，我就不搭理。
那麽這種基於公正無私的社交態度，就叫「周」，而小人恰恰相反，他首先考慮的是利益，你對我有價值，我就和你親近，而且臭味相投、彼此勾結；如果你比我強大，我就搞人身依附，當你和我有利益沖突的時候，就爾虞我詐，你死我活，有個詞叫「朋比為奸」，所以「比」就是相互勾結，為了利益搞小圈子，結黨營私！
君子和小人的區別，其實就是價值觀的不同，君子有公正的獨立人格，與任何人交往、都是用同一套價值觀去衡量，即使有和自己親近的人，也不會有任何利益勾結存在，他和所有人的交往，都沒有任何的私心。
比如說君子對一個人好，那就是無條件的好，並不要求對方親近自己支持自己；又比如幫助別人，但不求任何報酬，也不會因為對方沒有感恩於我而感到憤怒；再比如，君子遇到強者，不卑不亢，遇到弱者，也一視同仁，那麽以上列舉的種種，都是君子周而不比的體現。
那麽判斷一個小人就很簡單，因為小人和君子正好相反，他們與人交往，都是基於自身功利的角度為出發點，所以孔子還有一句話，叫「君子喻於義，小人喻於利」。
其實，「君子周而不比，小人比而不周」，也可以說成「君子群而不黨，小人黨而不群」。一個人只要有正確的處世價值觀，在復雜的人際關系中保持人格獨立，這個人，就一定是君子！
