有僧於師前作四畫，上一畫長，下三畫短。曰：「不得道一畫長、三畫短，離此四字外，請和尚答。」師乃畫地一畫曰：「不得道長短。答汝了也。」
——【五燈會元】第三卷 馬祖道一禪師
白話直譯：
有位僧人在馬祖道一面前畫了四畫，上一長，下三短，然後對馬祖道一說：
「不得說長道短，請問和尚，該怎麽回答我所畫之物？」
馬祖道一便在地上畫了一畫，指著這一畫說道：「 不可道長短 ，這就是給你的答案。」
鑒賞評說：
這則公案的解讀重點要落在兩個地方：一是，僧人問的到底是什麽？二是，馬祖道一所畫的一畫有著怎樣的意義？
明明畫了「一長三短」，卻令別人不能用「是長是短」來回答這是什麽？這不是故意為難嗎？
如果不回答，則違背「請和尚答」的請求，如果要回答，則總要說長道短的。可對方又不準在回答中「說長道短」，這不就是兩難境地嗎？
要說又不可說，這不就是「佛性」嗎？其實僧人就是借「一長三短」在問什麽是佛法大意，什麽是「道」？世界的真相是什麽？都是同一個問題。
世界的真相是什麽？是長還是短？是高還是矮？是美還是醜？是有限還是無限？都不是！一切的有所分別都不是真相，都是人的認知，是人心意識創造的主觀世界，都是相。
在佛學上把「二元對立」所產生的一切叫做相。相是外物與人心共同的產物。外物就是真相，也就是說相是真相在人心中的投影。所以，佛學中常常把人心比作鏡子，相就是映像。
「三界唯心，萬法唯識」。人心造就的世界就是有分別的世界，有這樣和那樣的分別，有好有壞、有美有醜、有快樂也有痛苦......
人如果陷入這個「是非分明」的世界而無法自拔，煩惱與痛苦就此產生。而真相就在人心之外，從來沒有這樣和那樣的分別。
「是非分明」就是痛苦之根源！也許這樣說顛覆了原有的認知，難道自己當前一切的真實感受都不是真的？
當前的一切都是真的，但感受卻不是！比如：這裏有一位女士，這是真的，你認為她是美女，那是「假的」，是有所分別的認知而已。
如果不信你的判斷是「假的」，那你試著來描述一下這位女士，你看都會用到些什麽詞語：
「這位女士2000年出生（什麽叫年輕），身高1.7m，體重50KG（什麽叫身高腿長、苗條），皮膚白裏透紅（什麽叫白、什麽叫紅，什麽叫白裏透紅），鵝蛋臉、柳葉眉、玲瓏鼻......」
說不完的，不管你怎麽說，都是主觀的見解，不管你怎麽解剖，都得不到這位女士的真相。而且，旁邊的人又有他的不同感受。因為有分別，所以沒有標準答案，這些不是標準答案的答案就是相，是真相在人心中的產物。
有一樣沒有區別，那就是真相。真相近在咫尺，可你就是得不到。因為人的一切感受的、說出來的都是有限的認知而已，是相而非真相。
既然真相不可得、不可說，那人們又是怎麽知道真相是存在的呢？因為假相存在啊，假相不就是真相的投影嗎？虛像在，那本體肯定在，這就和物理學中的成像一個原理。
所以，真相也好、佛法大意也罷，只可意會不可言傳，安一個名字也只是便於「叫」而已，不可得到，你還能說它是什麽？
因此，馬祖道一以「一畫」作答，實際上就是在表達：真相不可說，真相不是長也不是短，不是人所看見的、聽見的，不是一切認知和感受。不是有分別的「二元對一」，而是絕對的存在，只有「一」，沒有「二」。
這一點佛、道是相通的，【道德經】中說：
「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。」
人類的世界是「二元對立」的，但這不是真相，這是人心的有為，這不是「道」。面對這有別的主觀世界，人應該怎麽辦呢：
「是以聖人處無為之事，行不言之教」
前一句是老子的認識論，後一句是方法論。人就應該這樣來認識世界，從而適應和改造世界。
「道」就是佛學大意，就是世界的真相，所以老子同樣說真相存在但不可得：
「道可道非常道」
「道」只有一，不是二，而這個「一」可以化為萬有。在佛學中被叫做「性相如一」、「心法不二」、「萬法歸一」，所以佛學修行的一切法門都叫做「不二法門」，只有一，沒有二。
再來看馬祖道一的回答： 「不得道長短，這就是我給你的答案。」
這句話聯想到一部電影的情節，「好夢幻一日遊」，一個嘴巴四處漏風的人要想過一回「守口如瓶」的癮，幫他圓夢的團隊給了他一個暗號，叫他在被拷問時一定不要說出來。
從第 一次開始，在每次被拷問暗號是什麽的時候，他就說：「打死也不說！」
結果問話的人理解成了他是在「守口如瓶」，在百般折騰後終於醒悟過來「答案早就告訴你了」，人家從來就沒有隱瞞過，暗號就是「打死也不說」。
問：「不得道長短，答案是什麽？」
答：「不得道長短！」
你問的時候，已經說出答案了啊！這個答案與電影有異曲同工之妙，答案倒是答案，但這個答案並不是真相本身。「打死也不說」，你到底不說什麽啊？還是不知道。
這個答案只是從側面描述了「道」的性質：「道」是一，不是二。但並不能說清楚「道」到底是什麽，因為本來就不可得。真相就在眼下，可是人必須用心才能感受到它的存在，一旦用心，又只能得到相。
要得真相，終究是兩難的事情。只要用心，就得相，「道」不可得，除非你沒有心。「無所用心」的與外界交流，佛家叫做「無所住」，道家叫做「無為」，也授權以做到，但那個時候這個世界又和你有什麽關系呢？
就如王陽明說的「巖中花樹」：
「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來」
正因為用心，「花的顏色才明白起來」，所以一切才有了意義。意義這個詞本身就是對人而言的，是有別的二元對立，只有人才談意義，或者說只有「心」的眾生知道什麽是意義。
無所用心，就算得到真相又有什麽意義呢？「心」都沒有了，當然不是人了，意義對他來說當然沒有意義。
如果做到佛家的「無所用心」、「應無所住」，道家的「無為」，相信能「天人合一」。
正如莊子說的那樣，「天地與我並生，萬物與我為一」，但你也就是「植物人」，無所謂快樂也無所謂痛苦，沒有生與死的概念了。那是什麽也沒有，可不是「逍遙快活」。
從這個層面來說，做一個有情有義、有苦有樂、有血有肉、有追求有夢想、有開心有遺憾的俗人又有什麽不好呢？
既然「道」那麽的不可及，對於三維生物的人類，「道」簡直就是更高維度的存在，去追求又有何意義呢？在佛道以外的儒家就現實的多，做好眼前事，扮演好自己的角色就是人生的意義。
當然，「夏蟲不可語冰，井蛙不可與海」，真相如一，如何選擇又有何分別，只要能做自己想做的事，充實的度過每一秒就是有意義的！
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