【論語·為政篇】是【論語】的第十部份，本文精選其中影響力較為深遠，對個人學習、生活較有指導意義的段落深層次解析，邀您一起品鑒。
子曰：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱（共）之。」
孔子說：「施政要以道德教化為先，就像天上的北極星一樣自居其位，但所有的星辰都圍繞著它轉。」原文中的「共」是通假字，正確的寫法是「拱」。
這裏的「北辰」是北極星的意思，和「北鬥七星」不是一回事。北極星是一顆星的名字，北鬥星是七顆星組成的，因組成形狀像個鬥而得名也稱「北鬥七星」。北極星的作用就是可以很精確地指出正北方向，而北鬥星的作用就是幫助尋找北極星。
孔子在這句話裏重點強調「德」及其作用，孔子在這裏強調的「德」是社會的人倫道德。這句話的兩層意思是：作為統治者要為政以德，為政以德的前提是自己要有德。
唐玄宗，先不說他後來怎麽樣。單說開元年間，唐朝是當時世界範圍內最強大的帝國。唐玄宗執政初期，實行輕徭薄賦，唯才是舉的政策，給百姓以實惠，任用姚崇、宋璟等賢相，開創了中國古代歷史上最輝煌的盛世，他自己卻能垂拱而治。這就是孔子所說的「德」。
再反觀唐朝的近親——隋朝。隋煬帝即位後大興土木，雖然做都是功在千秋的事情，但是民力征發過度、貽誤農時，最終導致隋朝的滅亡。即使他初衷是好的，但也談不上孔子在這裏講的「德」。
孔子當時「為政以德」的主張，被後來的儒家長期信奉，並不斷加以發展，最終成為一種普遍的政治倫理傳統，影響中國歷史，中國輿論千年之久。
子曰：「【詩】三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪。’。」
孔子說：「【詩經】三百篇，用一句話來說，就是思想端正。」
「思無邪」是對【詩經】最簡練的概括。有人會奇怪，【詩經】裏有大量描寫男歡女愛和怨婦思夫的詩，怎麽還能說思想端正呢？其實這種想法是宋朝理學出現以後才出現的，在此之前人們的思想觀念還是比較開放，所以孔子在整理詩經後，評價【詩經】「思無邪」是一件很正常的事情。
子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。」
孔子說：「以政令來引導，以刑罰來規範，這樣人民會免於法律的處罰，但沒有羞恥感；以道德來引導，以禮教來規範，則人民不僅有羞恥感，而且心悅誠服。」
孔子這段的核心是：刑法不如禮教；這與後來戰國大行其道的法家形成鮮明對比，有一句話叫「治亂世，用重典」，這就是法家思想。最典型的就是戰國時期的秦國，雖然剛剛施行時確實有效，短期之內秦國從當時的邊緣小國迅速成為一個強大的國家，並最終統一全國，但是建國以後繼續實行以前的法家政策最終導致秦朝滅亡。
魏晉南北朝時期的南朝梁朝，開國皇帝蕭衍，就是三次舍身同泰寺的那位，在建立梁朝後實行以禮儀教化治國，從而造就了一代治世，社會安定，文化繁榮。著名的文化著作【文心雕龍】、【孔子正言】等書都出自這個時期，但是最後由於政治原因在梁武帝晚年這項政策的沒有實行下去。
其實我個人認為最好的政治制度是儒法結合的制度，正如漢宣帝所言：「漢家有制度，霸王道雜之。」這裏的霸道就是法家，王道就是儒家，將二者完美結合才能治理出強大的國家。
子曰：「吾十有五而誌於學，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳順，七十而隨心所欲，不逾矩。」
孔子說：「我十五歲時立誌於學習，到了三十歲時，能堅定自立，到了四十歲時，能通達而不迷惑，到了五十歲時，知道了什麽是天命，到了六十歲時，我聽到難聽逆耳的話也會安然處之，到了七十歲時，我可以隨心所欲，也不會逾越法度規矩之外。」
這句話裏出了一個成語——隨心所欲。意思是，隨著自己的意思，想要幹什麽就幹什麽。這句話其實是孔子對自己人生的總結，逐句來看：
- 吾十有五而誌於學： 這裏的十五是個大概，並不是孔子十五歲開始學習，所學的內容是前面說的六藝：「禮、樂、射、禦、書、數」這是孔子學習的開始。
- 三十而立： 經過漫長學習於此等待，孔子終於在社會上站穩腳跟。魯昭公二十年，齊景公和晏嬰來魯國向孔子問政這年孔子整三十歲。
- 四十而不惑： 著名的孔老論道就發生在孔子三十到四十歲這段時間。孔子的思想趨於成熟，同時他的知識儲備和社會閱歷不會再讓自己產生疑惑，他有了強大的判斷能力。
- 五十知天命： 孔子五十一歲時出任了魯國的官職，但仕途不順，他開始順從天道和命運。
- 六十而耳順： 六十歲時孔子開始周遊列國，途中大家對他的思想不接受，到處被排擠，甚至有人說他「累累如喪家之犬」，這種話聽多了也就習慣了。
- 七十而隨心所欲，不逾矩： 在孔子晚年經歷了老年喪子之痛。69歲時孔子的兒子孔鯉去世，71歲時孔子最喜愛的學生顏回去世，72歲時孔子的學生子路死於衛國內亂。
這個時候孔子經歷了人生的大起大落，那是的70歲以算高壽，他站上了人生的新高度，同時他對天地、人生、生死已經頓悟。這就是對孔子一生最簡練的概括，現在許多人把這段話定為自己的人生目標，這只不過是大家見賢思齊的結果。
孟懿子問孝。子曰：「無違。」樊遲禦，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰，無違。」樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，死之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」
孟懿子問什麽是孝。孔子說：「無違。」樊遲給孔子駕車，孔子把這件事告訴樊遲說：「孟懿子問我什麽是孝，我回答說，無違。」樊遲說：「什麽是無違？」孔子說：「父母在時要以禮事奉，父母死後要以禮安葬。在祭祀死去的父母時，也要以禮節而行。」
樊遲，即樊須，名須，字子遲，春秋末魯國人；是孔子七十二賢弟子內的重要人物，繼承孔子興辦私學，在儒家學派廣受推崇的各個朝代享有較高禮遇。唐贈「樊伯」，宋封「益都侯」，明稱「先賢樊子」其重農重稼思想在歷史上具有進步意義。
孔子對樊遲講的話其實是對前面話的解釋，這還要回過頭來看當時的社會背景。孔子對孟懿子其實是有意見的，孟懿子的父親叫孟僖子，孟僖子曾囑咐兒子孟懿子要向孔子學禮，這是一個鋪墊，這個事還要從孟僖子在位時說起。
孔子五十歲時出任了魯國的大司寇，用現在的話說就是國土資源部部長。孔子當上大司寇之後幹了一件大事——墮（hui）三都。
那麽什麽是墮三都呢？當時魯國實際掌控權不斷下移，先是被三桓把控，然後被三桓的家臣把控，這裏面最著名的就是陽貨。於是孔子為了削弱三桓的力量，提出拆毀三桓私有土地上的城墻，而三桓為了削弱自己家臣的力量同意了孔子的提議，這是孟僖子在位的時候。後來孟僖子死了，他的兒子孟懿子當上了孟孫氏的首領，開始違背和抵制墮三都這件事，最終孔子主導的墮三都失敗，孔子被迫離開魯國，開始周遊列國。
孔子對孟懿子的意見就是從這裏來的。首先，孟懿子破壞並最終斷送了孔子的政治生涯；其次，孟懿子違背了孔子所提倡並踐行的禮；最後，孟懿子為違背的父親的教導。再聯系前面孔子所說的「三年無改於父之道」綜合來看孔子對孟懿子的意見是比較大的。
樊遲是孔子的學生，給孔子開車的，孔子主動將這件事告訴了樊遲，可見孔子在回去的路上仍然是生氣的。仔細體會孔子的話，有一種沒好氣和你猜我認為什麽是孝的感覺。
解釋一下「三桓」，指魯國卿大夫孟孫氏、叔孫氏和季孫氏，魯國的三桓起於魯莊公時代。魯莊公父親魯桓公有四子，嫡長子魯莊公繼承魯國國君；庶長子慶父（謚共，又稱共仲，其後代稱仲孫氏。庶子之長又稱「孟」，故又稱孟氏、孟孫氏）、庶次子叔牙（謚僖，其後代稱叔孫氏）、嫡次子季友（謚成，其後代稱季氏）皆按封建制度被魯莊公封官為卿，後代皆形成了大家族，由於三家皆出自魯桓公之後，所以被人們稱為「三桓」。
孟武伯問孝。子曰：「父母，唯其疾之憂。」
孟武伯問孔子什麽是孝。孔子說：「父母生病時，子女總是擔憂。」
這裏的孟武伯是孟懿子的兒子。現在我們都在說久病床前無孝子，三千年前孔子就從道義上否定了這一點，並提出了孝順的一條基本的做法，同時也是對前面「君子」人格的具體化。
子遊問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬。皆能有養，不敬，何以別乎？」
子夏問孝。子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」
子遊問孔子什麽是孝。孔子說：「今天許多人把孝單純理解為贍養父母。狗和馬不也有人養嗎，如果不尊敬父母，與養狗養馬有什麽不同呢？」
子夏問孔子什麽是孝。孔子說：「最不容易的就是對父母和顏悅色，僅僅是有了事情，兒女需要替父母去做，有了酒飯，讓父母吃，難道能認為這樣就可以算是孝了嗎？」
按照慣例先說一下子遊和子夏：
子遊，姓言，名偃，字子遊，亦稱「言遊」、「叔氏」，春秋末吳國人，與子夏、子張齊名，孔子的著名弟子，「孔門十哲」之一，曾為武城宰（縣令）。元代翰林學士張起巖稱：「夫以周之季世，列國爭雄，功私是尚，以吳人乃能獨悅周公之道。」
子夏即蔔商，姬姓，蔔氏，名商，字子夏，尊稱蔔子（夏），南陽溫邑（今河南溫縣黃莊鎮蔔楊門村）人，春秋末期思想家、教育家，孔門十哲之一。
這兩句告訴讀者們「孝」，至少是孔子眼中的「孝」應該怎麽做。總結起來就是：尊敬父母，對父母要和顏悅色。孔子的孝道影響了中國人幾千年，遠的不說，單說每年的農歷新年。就是車票再難買，人再多我們也要回家，說到根上就是「孝」對我們的影響。
子曰：「吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發。回也不愚。」
孔子說：「我整天給顏回講學，他從來不提反對意見和疑問，像個蠢人。等他退下之後，我考察他私下的言論，發現他對我所講授的內容有所發揮，可見顏回其實並不蠢。」
顏回，字淵，春秋時期魯國人，孔子最欣賞的弟子之一。這段話也是【論語】中顏回第一次出場。
這段話其實闡述了孔子觀察人，了解人的一個角度。孔子喜歡沈默寡言，舉止木訥的人，顏回就是這個型別的。反觀孔子的另一個學生子路，子路是個快言快語之人，但總是被孔子罵。同時這一段，也反映出了孔子的教育理念。孔子不喜歡那種「終日不違」，從來不提相反意見和問題的學生，希望學生在接受教育的時候，要開動腦筋，思考問題，對老師所講的問題應當有所發揮，所以他認為不思考問題，不提不同意見的人，是蠢人。
子曰：「視其所以，觀其所由，察其所安、人焉廋哉？人焉廋哉？」
孔子說：「看一個人言行的動機，觀察一個人所走的道路，考察一個人做事時的心情。這樣，這個人怎樣能隱藏得了呢？這個人隱藏得了什麽呢？」
這裏的「廋」，是隱藏的意思。
觀察一個人是控制主張觀其行、聽其言，這裏的視、觀、察是一個一步一步深入的過程。孔子認為經過這些步驟的觀察，一個人的品行、為人也就無處遁形了。
孔子的再傳弟子孟子也說過類似的話「存乎人者，莫良於眸子。」意思是說一個人是否仁德、善良從他的眼睛就可以看出來。孟子的這個觀點現在也被微表情心理學方面的研究所證實。
研究發現當一個人看到感興趣的東西時便會兩眼放光，瞳孔變大，看到不感興趣的東西時便會瞳孔縮小。
子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」
孔子說：「透過不斷溫習以前學過的知識，並從中闡發出新的觀點。就有資格當老師了。」
這裏說溫故並不是對以前所學的簡單重復，而是要有新的闡發，新的思想；用如今的話說就叫知識的不斷叠代。
子曰：「君子不器。」
孔子說：「君子，不能像器具那樣，作用僅僅限於某一方面，」
這句話要結合孔子的經歷來理解。孔子是中國私塾教育的開創者，他有三千弟子，七十二賢人。孔子年齡最大的弟子秦商比孔子小四歲，年齡最小的弟子公孫龍比孔子小五十四歲。從爺爺教到孫子，用的肯定是不同的方法，換句話說孔子是個素質教育工作者。
要搞素質教育就要有多元思維，不能局限於某一個領域或者某一個思維模型。這也就是孔子所說「君子不器」的思想來源。孔子不想讓自己的學生視野變得狹窄，在某一知識門類裏追逐，最後變成一個簡單的工具。
在當今社會分工逐漸細化的社會裏，你自然不能成為孔子和亞里斯多德一樣百科全書式的通才，但是孔子所說的多元思維模型還是值得借鑒和運用的。
子貢問君子，子曰：「先行其言而後從之。」
子貢問孔子，什麽是君子。孔子說：「先實際做到了，再把話說出來。」
在這裏，子貢問孔子請教的問題，怎樣能成為君子，其實是問孔子請教禦民之術。孔子給他的答案是：先做再說。這和信是不是矛盾了呢？信可以簡單的理解為說到做到。做到再說，這是為子貢量身客製的答案，子貢話太多，太能說，所以孔子才對他說，做到再說。
先說再做，和先做再說，兩種方式沒有優劣之分，只是因人而異，因場景不同而采用不同的方式。先行後言，適用於自己資源充足或一已之力可以完成的事；先言後行，適用於需要協調、整合資源才能完成的事。
孔子的言論，很多人只是簡單的就其言論而解讀，卻忽略了孔子所述言論的場景和針對的物件，斷章取義是不可取的。正所謂，盡信書，不如無書。先行還是先言，要視情況而定。
子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」
孔子說：「君子廣泛團結人，但不因為私欲而與別人勾結。小人因為私欲與別人勾結，卻不能廣泛團結人。」
要理解這句話就要理解兩組詞的意思；第一組是「周」和「比」；第二組是「君子」和「小人」，我們分別來看：
1、先看「周」和「比」：
「周」是對「稠、關系近」的東西（種滿了莊稼的田園）進行劃界、圈圍墻。所以，周的字義有：「四圍、外圍、緊密的、無缺漏的、全部的、詳盡地、徹底地、全面地、普遍地、環繞、回旋、輪、圈」等意思。
「比」，更多地強調了「挨得近、關系近」，並且從象形上看，兩個人肩並肩（或一前一後）的，是向著同一個方向的。後世字義的解讀似乎是忽視了兩個人方向的一致性，在此不提。
2、再來看「小人」和「君子」：
「君子」代表「大人」，是擁有大的生命境界、大的個體體量、大的人生格局的人，古代也常常是指管理者，管理者的責任就是管理眾人、保護眾人，所以，管理者講究的是「周」。
「小人」代表的是，小的生命境界、小的個體體量、小的人生格局的人，古代也常常代表百姓，百姓行為的目標是滿足個體（家庭）的需要，在擁有眾多的人、行業的社會裏面，想要更多地滿足個體（家庭）的需要，就要和誌同道合的人共同努力，借助團體的力量，所以，「小人」講究的是「比」。
君子如果「比」，就管理不好眾人，小人如果「周」就難以生存。所以，是「周」是 「比」，要依據自己的「生命境界、個體體量、人生格局」的大小。所以，孔子說：「君子周而不比，小人比而不周」，是在描述一個現實、一個常道，並非是基於自身感情的褒貶。
子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」
孔子說：學習而不思考就會迷惘無所得；思考而不學習就不切於事而疑惑不解。
用現在話說，不思考只知道學，會成為書呆子；不學凈瞎想，會走向危險的極端。
特別是現在，都在提倡碎片化閱讀，碎片化學習。真的對嗎？所謂的碎片化，表面上看是在努力學習，其實，實質上是在用學這個勤奮的動作，來掩蓋不願意思考的懶惰，這不就是孔子所說的學而不思則罔嗎？一旦罔了，迷茫了，就會焦慮，焦慮就會誘使你進入一個惡性迴圈：越勤奮，越迷茫，越焦慮，越碎片化勤奮，猶如一個口渴的人，不斷的飲海水止渴。
真想學，就必須有完整的時間投入，學過之後，想一想，思考一下，使所學為我所用。碎片化時間可以用來考慮下、完善下接下來的事如何做好，而不是在不斷切換註意力。
子曰：「攻乎異端，斯害也已。」
關於孔子的這段話的解釋，歷代是有分歧的，我們分別來看他們是怎麽解釋的： 第一種解釋： 孔子說：「打擊和批評異端學說是有害的。」； 第二種解釋： 孔子說：「攻擊和批評異端學說禍害就可以消除了。」
個人比較傾向第一種解釋。孔子主張中庸之道，他對和他主張不一樣的學說和人還是比較寬容的。這個道理很簡單，真正通大道，明事理的人不會熱衷於整天與人爭辯逞口舌之快。
再說什麽是異端，其實也很簡單，和統治者言行不一致的就是異端。在理學占主導的明清，其它思想就是異端。佛教發源於印度，但是曾經他們在印度也被看做異端，對於猶太教 基督教 就是異端，宗教改革後誕生的新教在傳統 基督教 看來也是異端，所以所謂異端是沒有辦法去界定的。
歷史上有過數不清的對異端的打壓，排擠和 屠殺 的事件，但是作為異端也出現了許多新的進步的思想，由此來講對異端的寬容也是社會的一種進步。
子曰：「由！誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
孔子說：「仲由啊，我教給你的，你懂了嗎？知道就是知道，不知道就是不知道，這才是真正的智慧！」
這裏的仲由就是子路。仲由（前542年—前480年），字子路，又字季路，魯國卞人，「孔門十哲"之一，受儒家祭祀。仲由以政事見稱、為人伉直、好勇力，跟隨孔子周遊列國，是孔門七十二賢之一。周敬王四十年（魯哀公十五年），衛亂，父子爭位，子路被蒯聵殺死，砍成肉泥。三月初三結纓遇難，葬於澶淵（今河南濮陽）。
子路為人直爽，說話囗無遮攔，孔子在此處與他的對話，也有些許的呵斥意味。這是孔子有針對性的教育。
孔子在本章中闡明了對待學習時應當持有的態度，即「知之為知之，不知為不知」，反映出了孔子實事求是的科學求知態度。他覺得，對待任何事情都應謙虛誠懇，知道的就說知道，不能不懂裝懂、自欺欺人。
孔子所以強調何為知與不知，就是為了能讓絕大多數的人明白「學而知之」的道理。只有勇於承認自己的無知，才能看到自己的不足和疑惑，知道如何學習和質疑，正所謂學習的最高境界是知道自己不知道。
子張學幹祿。子曰：「多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余。則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」
子張學習如何在官場裏謀職。孔子說：「多聽，遇到有疑問的地方多加保留，小心的說出可以肯定和卻定的部份，就會很少失言；多看，遇到危險的事情就不急著做，行為舉措就很少失當。很少失言。很少失當，俸祿就在其中了。」
子張，顓孫師（公元前504年—?），復姓顓孫、名師，字子張，春秋戰國時期陳國人，孔門十二哲之一，受儒教祭祀。顓孫師為人勇武，清流不媚俗而被孔子評為「性情偏激」，但廣交朋友。主張「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀」，重視自己的德行修養。
唐開元二十七年（739年）追封為「陳伯」，宋大中祥符二年（1009年）加封「宛丘侯」，南宋鹹淳三年（1267年）進封「陳國公」，升十哲位，不久又稱「陳公」。明嘉靖九年（1530年）改稱「先賢顓孫子」，陞十先哲位，淮陽縣祀文廟東廡。
孔子這段話是回答子張怎樣能夠做好官。孔子教導學生要慎言慎行，言行不犯錯誤，他認為身居官位者，要說有把握的話，做有把握的事，這樣可以減少失誤，減少後悔，這是對國家對個人負責任的態度。當然，這裏所說的並不僅僅是一個為官的方法，也是立身於社會的基本原則。而這已經成為中國人為人處世的通用原則，也表明了孔子在知與行二者關系問題上的觀念。孔子並不反對他的學生謀求官職，但是主張要把官做好，還要做好官。
孔子一生周遊列國，雖沒怎麽受到諸侯國君的重用，但他論為政為官的言論卻還是為從政者所重視和推崇的。他弟子三千，其中有好些就是專門向他學習求官為官之道的，在學有所成的七十二賢人中，就有不少在政治上很有作為，子張就是其中之一。
魯哀公問：「何為則服民？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯不直，則民不服。」
魯哀公問：「怎麽做才能讓人民服從？」孔子回答說：「提拔正直的人，讓他們居於不正直的人之上，則民眾就會服從；如果提拔不正直的人，讓他們居於正直的人之上，民眾就不會服從。」
魯哀公（前521―前468年），姬姓，名將，魯定公之子，春秋時期魯國第二十六任君主，公元前494－前468年在位。他在魯定公死後即位，在位期間執政為季孫斯、叔孫州仇、仲孫何忌、季孫肥、叔孫舒、仲孫彘。前468年，魯哀公去世，其子魯悼公即位。
大家註意一個細節，【論語】裏大多數對話都是子曰如何如何，而在這裏出現了「孔子對曰」，這是上下級之間對話的時候才出現的。
孔子認為，為政者，尤其是君主，在選拔人才時應唯賢是舉，遠離小人，樹立起良好的道德標準，讓老百姓真心順服。孔子提出的這種治國思想，也為後世挑選官員確立了新的標準，即要選用有才與德的人。孔子在此處論政，其中心是用人的問題。
魯哀公向孔子求教治國的方法，問他作為君主應當如何去做才能讓百姓信服自己。其實，魯哀公的這種疑惑也是歷代君主最關心的事情。
三國時，蜀國丞相諸葛亮北伐中原，臨行前上表囑咐後主劉禪：「親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也；親小人，遠賢臣，此後漢所以傾頹也。」諸葛亮的這一觀點，和孔子思想是一致的。
歷史上的幾個盛世，都與重用賢才有關系。貞觀之治，正是唐太宗君臣共同努力的結果。唐太宗即位後，先後任用了房玄齡、杜如晦為相，任命李靖等人為將，任用魏徵等人為諫官，才造就了輝煌燦爛大唐盛世。「開元盛世」的出現，也是同樣的，唐玄宗任用姚崇、宋塤、韓休、張九齡為相，國家走向繁榮昌盛。後來，他任用擅長玩弄權術的李林甫和楊國忠為相，不僅國家迅速走向衰落，而且釀成了安史之亂的滔天巨禍，幾乎葬送了唐王朝。
現實中，「舉直錯諸枉」的為政之道誰都明白，但要做到這一點卻很少。領導者想要真正取信於民，讓他們信服於自己的管理，就必須有切實的行動，真正重用那些正直的人，遠離奸佞小人的蠱惑。只有這樣，才能營造出清明的政治，保證社會的安定和民眾的安居樂業。
季康子問使民敬，忠以勸，如之何。子曰：「臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」
季康子問孔子要怎樣使老百姓對當政的人尊敬、盡忠而努力幹活。孔子說：「你用莊重的態度對待老百姓，他們就會尊敬你;你對父母孝順、對子弟慈祥，百姓就會盡忠於你;你選用善良的人，又教育能力差的人，百姓就會互相勉勵，加倍努力了。」
季康子（？—前468），即季孫肥，春秋時期魯國的正卿，姬姓，季氏，名肥。謚康，史稱「季康子」。事魯哀公，此時魯國公室衰弱，以季氏為首的三桓強盛，季氏宗主季康子位高權重，是當時魯國的權臣。
這段話代表了孔子的「為政以德」的思想，意思是說，統治者如果實行德治，群臣百姓就會自動圍繞著你轉。這是強調道德對政治生活的決定作用，主張以道德教化為治國的原則。這是孔子學說中較有價值的部份，表明儒家治國的基本原則是德治，而非嚴刑峻法。
聯系前文你可能會奇怪，上一章說魯哀公問孔子如何才能讓人民服從，而這裏季康子問如何才能讓人民尊敬？這兩個問題似乎和他們的身份不相符。從這裏我們不難看出以季康子為首的公卿的強，和魯莊公的弱，臣強而君弱，這正是孔子所擔心的。孔子也為強化君權，削弱臣權而努力過，這個努力就是我們前面提過的「墮三都」，可惜最後功敗垂成。
從這兩句話裏不難看出孔子還是嚴守人際關系分寸的，面對魯哀公和季康子明顯越過自己底線的所謂請教，也沒有生氣，只是按禮回答。說起來後世的儒家弟子就沒這麽客氣了，孟子曾說魏襄王：「望之不似人君。」可明顯的看到孔子和後世儒家弟子的差距。
或謂孔子曰：「子奚不為政？」子曰：「【書】雲：‘孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。’奚其為為政？」
有人問孔子說：「您為什麽不當官參與政治呢？」孔子說：「【尚書】中說：‘孝呀！只有孝順父母，才能推廣到友愛兄弟。並把孝悌的精神擴充套件、影響到政治上去。’這也是參與政治，為什麽一定要當官才算參與政治呢？」
這一章反映了孔子的一個基本思想，把親情擴充為人與人之間的仁德之心，把治家之道伸展到治國之道，這種思想有著跨越時代的價值。他認為，治理國家以孝為本，孝父友兄的人才有資格擔當國家的官職，說明了孔子的「德治」思想主張。
孔子認為為政在德，而孝為德之本，雖然沒有身居官位，但在家施行孝道，友愛兄弟朋友，亦是在參與政治教化了。【詩經】說：「刑於寡妻，至於兄弟，以禦於家邦。」意思是說，做妻子的表率，從而推廣到兄弟，再推廣到封邑和國家。所以個人是否為官從政並不重要，重要的在於個人以孝來齊家，流風所及並教化民眾，使全國上下形成孝的社會風氣，這和孔子以家庭為中心的愛的理論是一致的。
子曰：「人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉。」
孔子說：「一個人不講信用，是根本不可以的。就好像大車沒有輗、小車沒有軏一樣，它靠什麽行走呢？」
我個人覺得有必要解釋一下「輗（ní）」和「軏（yuè）」的含義。在古代牛拉的車叫大車，馬拉的車叫小車；牛和馬拉車時，車上需要有一個結構去套住這些牲口，而這些結構中最重要的就是一根橫木，這根橫木在大車上叫「輗」，在小車上叫「軏」。
如果信用不是發自內心的，那麽做什麽承諾都是沒用。官府若缺乏信用，政令就會操作運轉不靈，國家實力就會下降，久而久之，百姓就寧可相信謠言了。
子張問十世可知也。子曰：「殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。」
子張向孔子問道：「今後十代的禮儀制度可以預 先知 道嗎？」孔子回答說： 「商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所減少和所增加的是可以知道的；周朝又繼承商朝的禮儀制度，所減少和增加的也是可以知道的。將來由誰來繼承周朝的禮儀制度，就是一百代以後，也是可以預 先知 道的。」
世，古時30年為一世，在這裏指一個朝代，凡朝代更換，叫做一世。
春秋時期，禮崩樂壞，各國戰爭不斷，臣弒君，子弒父的事情比比皆是。子張在面對這樣的現實他想知道十世以後的世界是怎樣的？究竟是變好了，還是變的更糟了。
周朝是偉大的，在禮法方面一改過去的殘酷，以仁德禮樂治國，後世的禮法必定要繼承前代好的一面，並增加，減少不好的方面。這樣的話，就算百世，也是可以知道的
翻開歷史，我們不難看出，歷朝歷代的制度總在不斷的叠代，但是人本核心基本不變。歷代不管多麽嚴苛的制度，但是不離孝悌忠信禮義廉恥。到了新中國，即使是 馬克思主義 這樣的外來物種，到了中國，還是一樣的要把孝悌忠信禮義廉恥放到核心價值觀裏面。
這也是孔子所說的雖百世可知的本義所在。不管時代如何發展，人始終是社會的主角，那麽人需要喜歡的那些根本性的東西就不會過時。
子曰：「非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。」
孔子說：「不該自己祭祀的鬼，卻非要去祭祀，這就叫諂媚；看見合理該做的事情而不做，這叫怯懦。」
孔子在這裏所講的鬼，可不是我們如今所講的鬼。在先秦，人死為鬼，鬼不過是祖先過世後的形態。
孔子這話應該是說給執政者聽的，因為普通人胡亂作為與當為不為，只會對自己和周圍有限的人產生影響，而執政者一旦行為失當，將會帶來災難性的後果。孔子在此強調，意在告訴執政者，身在其位，應該勇於擔當。
【論語】的【為政篇】到這裏就結束了，最後把【為政篇】裏貢獻出來的成語放在下面：
眾星拱辰： 比喻眾人擁護，圍繞著一個他們所敬仰的人。意同眾星捧月。
一言以蔽之： 用一句話來概括。
三十而立： 三十歲的時候就可以自立於世。
而立之年： 一個人到了三十歲應該是人格自立、學識自立、事業自立的年齡。現在成為了一個人三十歲的代稱，用於男性。
不惑之年： 意思是指人到中年（這裏中年指四十歲），經歷了很多事，也想通了很多事，不會像青年那樣困惑了。
犬馬之養： 供養父母的謙辭。形容僅能供養父母而不存孝敬之心。
溫故知新： 謂溫習學過的知識，而得到新的理解和心得。也指回顧歷史，對現在有新的指導意義。
周而不比： 以公正之心對待天下眾人，沒有預定的成見及私心，不徇私護短。
知之為知之，不知為不知： 懂就是懂，不懂就是不懂。
舉直措枉： 舉直措枉是指選用賢者，罷黜奸邪。
見義勇為： 看到正義的事,就勇敢地去做。
