在中國人觀念中，一物即一自然，同時即寓有一天，或一神。中國人觀念中之自然界，乃一「神」與「物」之交凝合一體。可知者乃是形而下之物，不可知者乃其形而上之天與神。神亦有等別，有大神、小神、正神、邪神。如天是大神，日月星便比天神為小。地是大神，河嶽山川便比地神為小。各地有城隍神、土地神，比河嶽山川諸神又小。諸神間之等級，卻如人間政治組織般。又如古有社稷，社是地神，稷是五谷神。天地生萬物，不煩天地親自處理，物各自然，即物各自生，因此物各有神。五谷與人生最密切，故特奉稷神與社神同祭。人之大原出於天，故人崇祀天地，卻不再有一最早之人當奉祀。但各民族各有最早之祖先，由各民族各別奉祀。亦如各一家各有祖先，由各一家各自奉祀之例。在中國人觀念裏，「神」的世界與「人」的世界非常密切，亦可說「天人合一」，即是我們最高信仰。「文化與自然合一」，則是我們的終極理想。
因此在中國社會中之神世界，其實皆由人來建立。 不僅五谷有神，即一棵大樹，生長了幾百年以上，我們即封他為神，並由它來代表土地神，那樹便不許斬伐，並得每年去祭祀。明代有一部小說稱【封神榜】，「封神」正是我們文化中幾千年來一傳統。神由人封，那不奇怪嗎？但大家視之為平常，其實這即是我們中國人的信仰。神可由人封，也可由人免。一個國家亡了，那國家的社神稷神也隨而變了。可見神由人封，在中國自古即然。 所以天、地、人並列為三才，人可贊天地之化育，與天地參，可替天行道，那麽自可由人封神。 天神地神不由人封，但人可封一人神去參贊天地，此即所謂配天地。如泰山廷，如洞庭湖神，那些神，不全是自然神，有時由人神去當。某一人死了，他可以當泰山廷，當洞庭湖神。
諸位定會說，這不是迷信嗎？若諸位定要說這是迷信，那麽耶穌是上帝獨生子，是不是迷信呢？諸位說這是宗教信仰，這是高級的一神教；中國人的是迷信，是低階的多神教。然而從什麽地方可以找到證據，證明上帝只生了一個兒子耶穌？穆罕默德不答應此說，兩個兒子打起來，是為宗教戰爭。諸位當知，我並不在此反對耶穌教，耶穌教自有它一套道理。我此刻是在講中國文化，講此中國人所信，其中也自有他的一套道理。道理不同，演出文化之不同。我們暫時也無法贊成某一套，或反對某一套。
中國人稱「神」又稱「靈」，動物中龍、鳳、龜、麟稱四靈，龜為其能壽，中國人便也封它為靈了。活時稱靈，死後應可為神。物各有靈，故物各可以為神。人為萬物之靈，那麽人死後得為神更屬自然。其靈何在？靈便靈在「性」上。性由天賦，故靈由天得，神由天成。中國人觀念中，此大自然之統體，便具有一最高「性靈」。物各有性，所以物各有靈。能發揮此靈性之最高可能而對此自然界有最大功德者，中國人便稱之為神。所以中國人的「神」，還是在這一世界中，上帝也是在這一世界上，其他日月、星宿、河嶽、山川諸神，也都在此一世界上。諸神之等級，則由其所蘊之「靈性」與其所顯之「功德」而分。
人的靈性與其功德，有時比不上日月、星宿與河嶽、山川，但有時也能德並天地，功參造化。那便人而可以配天了。只要功德在社會，其人雖死，其神常存，即存在此社會上。如就台灣言，有孔廟，即如孔子仍在此社會上。日月潭有文武廟，即如關羽仍在此社會上。
