（ 卷二十 三 ）「 雲何於眼所識色中不取其相 ？ 言取相者 ， 謂於眼識所行色中，由眼識故 ， 取所行相 ， 是名於眼所識色中執取其相。若能遠離如是眼識所行境相 ， 是名於眼所識色中不取其相。如於其眼所識色中，如是於耳 、 鼻 、 舌 、 身 、 意所識法中，當知亦爾。 」
什麽是「於眼所識色中不取其相」？「取相」，指的是眼識了別顯色、形色、表色這些色相的時候，因為眼識的了別性，執著於所了別的色相。這時候還沒有產生分別意識，只是執取可愛的相，或者不可愛的相。如果能夠遠離這樣的眼識所了別境相，眼識不去執取眼識所了別的境界相，就叫作「於眼所識色中不取其相」。同樣的道理，耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，都是如此，就叫作「不取相」。
「 雲何於眼所識色中不取隨好 ？ 取隨好者 ， 謂即於眼所識色中，眼識無間俱生分別意識，執取所行境相，或能起貪、或能起瞋、或能起癡 ， 是名於眼所識色中執取隨好。若能遠離此所行相，於此所緣不生意識，是名於眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳 、 鼻 、 舌 、 身 、 意所識法中，當知亦爾。 」
什麽是「於眼所識色中不取隨好」？【披尋記】中解釋，「此顯意識不取色相所/有隨好。當知此中，言隨好者，謂由分別意識，於彼色相種種分別之所引發，唯是意識所行、意識境界、意識所緣。」「取隨好」，指的是眼識了別色相的時候，和眼識同時產生的分別意識，對所執取的色境界相，會產生貪、嗔、癡的分別。前面取相是沒有分別，這裏是有了分別。
在前面的五識身相應地中講過，「由眼識生，三心可得。如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識，決定心後方有染凈。」這裏的「取相」，就是屬於率爾心，眼識的了別性。「取隨好」，就是屬於尋求心和決定心，是分別意識的作用。因為有了意識的分別，就產生了染汙的貪、嗔、癡煩惱。如果能夠遠離這樣的所行相，分別意識不去攀緣、執著所緣的境界，就叫作「於眼所識色中不取隨好」。
同樣的道理，耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法的時候，如果都不產生這樣的分別意識，心念不執著所緣的境界，就叫作「不取隨好」。
「 復有余類執取其相 ， 執取隨好。言取相者 ， 謂色境界在可見處，能生作意正現在前，眼見眾色。如是名為執取其相。 」
還有一類「執取其相，執取隨好」。「取相」，指的是當所緣的色境界是可見的，能夠看到的，而且能生起眼識的作意「正現在前」，也就是由分別意識，引發了眼識，看到了想要看到的色境界。這是一種由作意引發的「執取其相」。
「 取隨好者 ， 謂即色境在可見處，能生作意正現在前，眼見色已 。 然彼先時 ， 從他聞有如是如是眼所識色，即隨所聞名句文身 ， 為其增上 ， 為依 、 為住，如是士夫補特伽羅，隨其所聞，種種分別眼所識色。如是名為執取隨好。如於其眼所識色中，如是於耳 、 鼻 、 舌 、 身 、 意所識法中，當知亦爾。 」
「取隨好」，指的是由作意引發的眼識，看到了所緣的色境界時。因為看到之前，已經從其他的地方，知道有這樣的色境界，意識隨順所聽聞的「名句文身」。可能是別人講的，也可能是書裏看到的色境界，由這樣所聞的增上力，作為依止，作為意識的住處。隨後就會產生種種的分別，或貪、或嗔、或癡，就叫作「執取隨好」。
比如說自己曾經聽聞玫瑰花很漂亮，當知道此處有這種花的時候，而且正好能夠看到，因為分別意識的作用，就會引導眼識去觀看，看了之後，覺得確實漂亮，就會產生貪執。又或者聽聞一件事物很醜陋，當知道此處有，而且正好能看到，也會由分別意識引發眼識去看，看了之後，就會產生厭惡。同樣的道理，由分別意識所生的耳所識聲、鼻所識香、舌所識味、身所識觸、意所識法，也是如此。
「 又此取相及取隨好，或有由此因緣 ， 由此依處 ， 由此增上 ， 發生種種惡不善法 ， 令心流漏。或有由此因緣 ， 由此依處 ， 由此增上 ， 不生種種惡不善法 ， 令心流漏。若於此中執取其相 ， 執取隨好 ， 不如正理 ， 由此因緣 ， 由此依處 ， 由此增上 ， 發生種種惡不善法 ， 令心流漏。彼於如是色類境界 ， 遠離取相 ， 及取隨好。 」
這樣的「取相」和「取隨好」，可能會因此產生種種的惡不善法，使心念產生煩惱。也可能不會因此，產生種種的惡不善法，不產生煩惱。如果是不如正理地「執取其相，執取隨好」，就會產生種種的惡不善法，使心念產生煩惱。對於這樣的色境界，應該遠離「取相，取隨好」。這裏講的意思，就是不要因為妄想分別，使自己生起煩惱。或者說不要隨順自己的煩惱習氣種子，又產生惡不善法，產生新的煩惱。
