一個人的認知，決定了他的生活。
反過來，從一個人生活的樣子裏，也可以看到他的認知。
這就是王陽明所說的，「知行合一」：
未有知而不行者，知而不行，只是未知。
簡單點說，就是我們只能做我們知道的事情，只能過我們能理解的生活，我們不知道的事情，我們沒法做，我們不知道的人生，我們沒法去過，也不敢去過。
莊子在【秋水】裏，就將認知和生活的故事，講清楚了。
用熟悉的方式，去看待熟悉的生活，那我們看到的，可能永遠都是熟悉的那些東西。
漸漸的，大概我們也會覺得，人生就是這樣了，世界就是這樣了。
可是突然有一天，如果我們看到了不一樣的東西，那我們的人生，可能會因此發生巨大的變化。
莊子在【秋水】裏講的第一個故事，就是一個人突破自己的認知時的震撼和豁然開朗。
秋水時至，百川匯聚到黃河裏，使得黃河聲勢浩大，河面變寬，
兩岸和沙洲之間，連牛馬都不能分辨。
眼見自己掌管的河流，如此雄渾壯觀，河伯可高興了，覺得天地間最美好的東西，都在這裏了。
河伯沿著河流，向東而行，到了北海，向東一看，大海無邊無際，根本看不到盡頭。
於是，河伯不再洋洋自得，跟大海比起來，黃河的浩瀚，簡直微不足道。
見過了大海，他便知道黃河的局限。
見過了天地，他也將知道大海的局限。
河伯慨然而嘆，聽了那麽多道理，又活了那麽久，就以為自己已經知道了一切，說的就是我這樣的人啊。
他意識到，要不是這次見到大海，增長了自己的見識，他可能永遠都覺得黃河是最大最美的。
那樣的話，在修養極高的人眼裏，就是一個笑話。
幸好，他見到了大海，見到了不一樣的世界。
然而，他以前會那樣想，會那樣看，也不是沒有道理的。
他是黃河之神，整日見到的都是黃河，還有那些匯聚在黃河裏的小流，黃河確實是他所見的最大最美的河流了。
因為他所見到的，沒有超過黃河的。
所以，他覺得，黃河最大，最美。
也沒有人告訴他，黃河不大，也許他整日聽見的，都是恭維和溜須拍馬。
這個時候，他怎麽能自己否定自己，自己貶低自己呢？他的認知就是這樣，而他的所見所聞，不斷地強化他固有的認知。
很多年前，人們覺得，地球是方的，那個時候，誰要說地球是一個球，像一個橙子，保準會被當成瘋子。
因為，他們不知道萬有重力，而他們的生活告訴他們，人在球上，是沒法生活的。
很多年前，地球還是宇宙的中心，太陽圍繞著地球轉，所以會有日出日落。誰要是說是地球圍著太陽轉，肯定會被人當成傻子。
因為，他們所見到的一切，都在告訴他們，地球是不動的，是太陽在旋轉。
在中國古代，人人都留著長發，不愛護頭發，就是不孝，因為身體發膚，受諸父母，不可損傷，他們哪裏能夠想象到，許多年後，留著長發的男人，反而會引來異樣的眼光。
其實這就是認知的局限。
我們的認知，要求我們這樣去看待事物，要求我們這樣去生活，而這樣的生活，又會反過來，加強我們這樣的認知。
這就是一個迴圈，就非得有一些新的東西，打破了這種舊的模式，才能有新的改變。
河伯在見到大海之後，突破了原有的認知。
一個人的認知，不會無緣無故就發生改變，也就是說，改變不會無緣無故發生。
河伯要是沒有見到大海，他依然會覺得黃河就是最大最美的。
所以，認知的突破，是需要改變的，
而改變的發生，則需要人去接受到新的東西，你只有見過大海，才知道大海的大，只有真正見過高山，才知道高山的高，你只有見過另外的生活，才知道生活還有其他的樣子。
恰如河伯，若是沒有親自走到大海跟前，見到大海，別人給他說大海，他會信嗎？
莊子還講了一只青蛙的故事。
有一只深井裏的青蛙，對東海的使臣鱉說，我真快樂啊，在井邊休息、玩耍，腳踩淤泥不過沒過腳背，四面一看，小紅蟲、小蝌蚪、小螃蟹，沒有一個像我這樣快樂。
更重要的是，我自己就有一口井，那水多麽美好啊。
然後，青蛙問東海之鱉，我這裏這麽美好，你要不要來這裏生活？
在青蛙眼裏，它所見所聞，不出乎這口井，所以他覺得，井裏的一切，就是它的整個世界。
我還記得一個坐井觀天的故事，青蛙在井裏看天空，覺得天空就只有井口那麽大。
一只過路的小鳥，飛累了，落到井沿上休息，青蛙問小鳥，你從哪裏來？
小鳥說，我從遠方來，飛了好遠好遠，飛累了，就來休息一下。
青蛙覺得小鳥在吹牛，因為它天天看天，看見的天都只有井口那麽大，哪裏需要飛那麽遠。
青蛙為什麽會這麽想？
因為它一輩子都沒出過井口，它一輩子都生活在井裏，它的所見所聞，都在告訴它，天就是井口那麽大。
這個故事，就說明了環境對一個人認知的影響。
莊子說：
井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。
我們的認知，決定了我們能看到什麽。
很多時候，我們看到的，也會反過來促進和改變我們的認知。
河伯見了大海，知道自身的局限。
北海若告訴河伯，現在，可以跟你談論一些更大的道理了。
他說：
天下之水，莫大於海，萬川歸之。
大海這麽大，可北海若完全不敢自滿，因為比於整個天地，大海也不過是很微小的一點罷了，就像泰山上的一塊小石頭，一粒小塵土。
世界上又有那麽多人，個人只是人類中的一分子。人類之於天地，是那樣的微不足道。
河伯這家夥，一開始覺得黃河很大，後來見到了大海，知道黃河很小，北海若又告訴他，大海比於天地，大海又是那樣小。
那麽，天地是不是就是最大的了呢？
北海若說：
夫自細視大者不盡，自大視細者不明。
天地之外，另有天地，小大只是相對的。
人世間的貴賤、善惡、美醜，都是相對的。
在這裏，莊子有了一段很精辟的辯論：
從道的角度來看，萬物沒有差別。
但是從萬物自身的角度來看，都是自以為貴而彼此相賤。
用世俗之人的眼光來看，那麽貴賤又都不是自己能操控的。
按照萬物的大小差別來看，順著大的角度來看而認為是大的，萬物就沒有不是大的，順著小的角度來看而認為是小的，萬物就沒有不是小的，天地不過一厘米，毫末可以如大山。
從萬物的用途和功能來考察，從有用的角度來看，萬物皆有用，從無用的角度看，萬物皆無用。
從人們對事物的取向來看，對他們所感興趣的采取肯定，萬物莫不是肯定的，因為自己不喜歡而去否定，那麽萬物又都是可以否定的。
所以，這世間的許多標準，其實只是人自身認知的差異所導致的。
一個人的認知，決定了他看事物的眼光。
一個人的認知，決定了他的生活。
所以，認知不同的人，對人生的追求，是不同的。
莊子在濮水邊釣魚，楚王派遣了兩個使者，來請莊子去做官。
也不知道做的是什麽官，反正應該不小，但莊子不管不顧，繼續釣魚，對兩使者說：
我聽說楚國有一只神龜，已經死了三千年了，楚王用上好的絲巾將它包起來，放在廟堂裏供奉著。
接下來問題就來了，莊子問：
這只烏龜，他是寧願死了留下骨頭供奉於廟堂，還是願意活著拖著尾巴在汙泥裏爬行？
這個題目不難選擇，兩位使者回答：
它寧願活著，在汙泥裏拖著尾巴前進。
莊子說：
你們回去吧，我也願意拖著尾巴在泥濘中爬行。
在很多人眼裏，做官就是光宗耀祖，就是身份尊貴，他們追求世俗的成功，所以對權勢孜孜以求。
然而，莊子所求的，不是世俗的成功，不是成為達官貴人，而是自由自在地活著。
他想這麽活，別人卻不一定能夠理解。
比如莊子的朋友惠子，惠子做了梁國的宰相，莊子前去看他。
有人挑撥離間說，莊子這次來，是要搶你的飯碗。
在別人看來，畢竟是宰相之位，位高權重，誰不想要？
惠子也害怕了，覺得莊子可能真是來搶飯碗的，他搜尋莊子，三天三夜。
莊子前去見他，講了一個故事：
南方有一種叫鹓鶵的鳥，你知道嗎？這種鳥從南海飛往北海，途中飛梧桐不息，非練實不吃，非醴泉不飲。
可是有一只叫鴟的小鳥，得到了一塊腐鼠之肉，鹓鶵從它頭上飛過，鴟就仰起頭，警惕地看著鹓鶵，唯恐鹓鶵下來跟自己搶，大聲怒斥：「嚇」。
其實，莊子就是告訴惠子，我們的追求不一樣，你看重的兩國宰相之位，在我眼裏一文不值，我連看都懶得看。
他不要權貴，不要做官，他只想順應本性地活著。
然而，人生在世，要突破自己的認知，是很艱難的。
因為我們會由於固有的認知，去排斥出現在我們生命裏的新的東西。
有些新的觀念出現，我們第一反應，是不信。
後來，就算事實證明，那些新的觀念是好的，我們也會因為恐懼，不敢去走出原有的生活方式。
甚至，就算鼓起勇氣走出去了，你可能會發現，還沒有原來的生活方式讓你舒服。
最可悲的是，你明明看到了更廣闊的天地，可你卻發現自己，永遠也到不了那樣的天地，永遠也過不了那樣的生活。
所以很多時候，改變是一件危險的事情。
就像莊子筆下的那只青蛙，它在井裏，本來生活得很開心，可是突然有一天，東海之鱉告訴它，和大海比起來，井裏的天地，是多麽渺小。
青蛙聽了，悵然若失。
從此，當它在井裏準備開開心心地玩耍的時候，可能都會想到大海，於是，開心戛然而止。
可是，終其一生，它都走不出深井，到不了大海啊。
莊子講，人要順應自然，要安時處順，要無為。
他講，天地大道，講得精深高妙。
可是莊子講的那些，並不是每個人都能達到的啊。
有個叫公孫龍的人，博學多才，善於辯論，聽了莊子的話，困惑不解，悵然若失，感覺連說話都不會了。
他問，這是為什麽？
魏牟給他講了青蛙和東海之鱉的故事。
誠然，突破了認知界限，人會看到不一樣的東西，會看到不一樣的人生，可是不是每個人都有勇氣去突破自己，也不是每個人都能真正過上自己喜歡的生活。
黑塞說：
鳥要掙脫出殼，蛋就是全世界。
但是，又有多少人有勇氣去打破這顆保護著自己的蛋呢？
所以很多時候，不必非要去過什麽樣的生活，去過適合自己的生活就好，管它是詩和遠方的自由，還是柴米油鹽的茍且，只要適合你，讓你覺得舒服和開心，就是好的。
人生到底應該怎樣去活？
「然則我何為乎，何不為乎?吾辭受趣舍，吾終奈何?」
什麽可以做？什麽不可以做？
辭受趣舍，如何是好？
北海若告訴河伯，從道的角度來看，沒有貴賤，沒有多少。萬物一直都在變化之中，遵道而行，無須刻意去做什麽。
那麽，人為何還要遵道而行？
北海若說：
「知道者必達於理，達於理者必明於權，明於權者不以物害己。
又說：
天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得，蹢躅而屈伸，反要而語極。
就是說，天性存乎內心，人為顯乎身外，道德本於自然，懂得自然和人類的規律，就能逍遙地活著。
可是，什麽是天性自然？什麽是認為造作？
牛馬長著四只腳，自由奔騰於大地，這就是天性自然。
給馬套上籠頭，給牛鼻穿上韁繩，這就是認為。
莊子說：
無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。
不要用人為的東西來損害天性，不要用固有的東西來束縛自己，不要為追求名利而不珍惜生命。
所以，怎樣的生活是好？
適合你的，就是好。
不適合你的，再好也不好。
而適合，即為貼近本性。
孔子曾遊學到衛國的匡這個地方，衛國人講他層層包圍。
但孔子面不改色，依舊弦歌不輟。
子路很不理解，都被圍困在這裏了，還有什麽可樂的？
孔子解釋說：
我努力避免窮困，但還是不可避免，這就是命。
我努力追求通達，卻求而不得，這就是時運不濟。
你就安心待著吧，命運自有其定數。
不一會兒，他們就被告知，還以為是陽虎，所以才圍了他。
人生，自有定數。
所以很多事情，不必強求。
不強求，不是什麽都不做，而是做了該做的，剩下的順應自然。
心理學家榮格說：
「人們會想盡辦法，各種荒謬的辦法，來避免面對自己的靈魂。但只有直面靈魂的人，才會覺醒。」
希望我們都有勇氣直面自己的靈魂，並有力量去尋找自己喜歡的生活，不斷突破人生的限制，覺醒人生的智慧。
文|不有趣靈魂
