楊朱周遊各地演講，有一天他到了魯國，寄住在孟家。
孟家人向他請教。
問：「人而已矣，奚以名為？」
曰：「以名者為富。」
問：「既富矣，奚不已焉？」
曰：「為貴。」
問：「既貴矣，奚不已焉？」
曰：「為死。」
問：「既死矣，奚為焉？」
曰：「為子孫。」
問：「名奚益於子孫？」
曰：「名乃苦其身，燋其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，況子孫乎？」
人為什麽要出名？
楊朱說，很簡單啊，首先是為了發財，然後是為了顯貴。
富貴都有了，人的欲望為什麽不停止，還要追求什麽？
楊朱回答，為了死後的榮耀。
既然人都死了，要出名幹啥？
楊朱說，為了子孫後代。
這個名對子孫有啥利益？
楊朱答，當然有了！你看啊，一個人為了出名，一天天的東奔西跑作秀，名氣越高，要去作秀的地方就越多，心情也很焦灼，借助他的名氣，他身邊的鄉黨、宗族都能跟著沾光得到好處，何況子孫呢？
以上，其實楊朱只是在陳述世人的一般觀點，並不是他所主張。
接下來才是問道的關鍵，也是高潮。
「凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。」
孟氏說，你這邏輯有點不通呀！
若要追求名聲，其修養必然十分廉正，可廉正的人一般都很貧窮，譬如孔子、老子；
若要追求名聲，其為人必然十分謙讓，比如有好事首先讓給他人，那麽謙讓會讓人顯得卑賤 。
這裏既沒有你說的富，也沒有你說的貴，所以，你的邏輯不對。
楊朱舉了管仲、田常兩個例子：
管仲在當齊國宰相的時候，他的言行與齊桓公保持絕對一致，所謂誌同道合，齊桓公愛吃愛喝，管仲也只得跟著他吃吃喝喝，這樣，齊桓公願意聽管仲的話，管仲的治國之道才得以順利推行，協助齊王稱霸，「一匡天下，九合諸侯」，管仲是個了不起的人，可惜他死後，管氏家族不過了了。
田常當齊國宰相的時候，他的做法不同，他反著幹，君主驕奢，他便謙遜，君主斂財，他透過「小鬥收進、大鬥放糧」的策略籠絡人心，增強勢力，他因而篡位占有了齊國，子子孫孫享用福澤，史稱「田成子取齊」。
孟氏更詫異了，問：「 若實為貧，偽名富 。」
照你這樣說， 那豈不是真實的名聲會使人貧窮，而虛假的名氣才能使人富貴呢？
朱曰：「 實吾名，名無實。名者，偽而已矣 。」
楊朱回答他，你終於問到關鍵點上了。
真實的人通常可能沒有什麽名氣，有很大名氣的人不一定真實，名氣這個東西實際上是很虛的啊！
真偽之辯，如此其省也。
這世界，通常是假作真時真亦假。
真正受人崇拜流芳萬世之名的忠臣、孝子、文人、誌士，大都窮苦一生，這些人一生的境界一點都不馬虎，卻終生清苦。
而諸多假冒偽善如田常之人，一開始大家看不出來，流量都聚集過去了，最後人家富甲天下，有名有利。
這是什麽道理？
所以，據楊朱的哲學， 如果以真實為道的話，就沒有名，名是個假的東西。
同樣是出名，動機不同、結果不同。
欲戴其冠，必受其重。
想出名，也是要有勇氣的。
靠包裝出來的名，經不起時間的捶打，小心被捧得越高，有一天會摔得越重。
互聯網時代，流量為王，許多人被卷下海，其中不乏一些創業者、企業家、當權者。在越來越昂貴的行銷成本面前，打造個人IP似乎成了有可能撬動地球的支點。
當然，每個人到底是在追求什麽？不妨對號入座，作為看客，我們就不得而知了。
有人戲稱：「都不創業了，都去幹企業家IP了。」
有人上趕著約別人聊聊如何打造個人IP，有人要遠離紛爭去過自己想要的生活卻騎虎難下，有人不得不每天精研演技只差把老底扒光自證清白，有的人愛咋咋地，老娘高興關你P事？
真個是，
亂哄哄，你方唱罷我登場，反認他鄉是故鄉。
甚荒唐，到頭來都是為他人作嫁衣裳。
