我們會觀察事物，或對事物發生作用。這種時候，是先有我，然後我來看事物、對事物發生作用，還是相反呢？究竟是先有我，還是先有物呢？在思考這個問題時，費希特的事行概念可以提供參考。
費希特意圖將人類一切的認識與行為系統化，打造了一套叫作知識學的體系，它的中心概念就是「事行」。
費希特主張，「不以任何客體為前提，創造出客體的活動，就是行動本身的活動」。也就是說，自我進行的活動與客體的出現同時發生的狀態，就叫作事行。
費希特是從「A是A」這樣的命題中，匯出「判斷的自我」即是「存在的自我」這個結論的。他就是由此得到自己的行為（＝行）與行為造成的事物（＝事）為相同的靈感。所以為了突顯這個事實，他刻意使用了「事行」這個自創的詞匯。
一般我們都認為先有自我，然後根據自我來活動，結果產生出某些客體。但是費希特說，並不是一開始就有自我。
前面也稍微提過，費希特似乎是從自我，也就是「我」這個概念的特殊性，得到「事行」概念的。他說「我」這個概念與其他事物不同，無法被指示。也就是指示「我」的瞬間，「我」就再也不是「我」，而成了客體的「它」了。換言之，透過指示「我」這個行為，我作為「它」而出現了。
從這個意義上來說，事行可以被視為主觀與客觀化為了一體，是在經驗之前的一種根源性的概念。這就近似於上帝是「自因」，存在原因即是自己。但與上帝不同，事行的特征是，它完全被視為人的意識問題。
如果以費希特的事行概念為前提，那麽就不是先有我也不是先有物，而是兩者同時發生了。
