正確的人生觀是道德的根基。儒道兩家的人生哲學，有同有異，各有所長，可以各取其精華，用作人生觀教育的思想資源。
一、儒道兩家的人生哲學及其在德育上的意義
1、儒家的人生哲學：安貧樂道
孔子說：君子謀道不謀食；君子憂道不憂貧。概括為四個字，就是安貧樂道，簡明地表述了儒家的人生哲學。安貧，就是安於物質的貧困。【論語】中最典型的兩句話是：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」；「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」樂道，就是享受精神生活，把精神生活作為快樂的源泉。【論語】開篇三句話，在我看來是孔子的幸福宣言。
第一句：「學而時習之，不亦說乎？」這是智性的快樂。
第二句；「有朋自遠方來，不亦樂乎？」這是情感的快樂。
第三句：「人不知而不慍，不亦君子乎？」這是道德的快樂。人有三種主要的精神能力，即智性、情感和道德，孔子都說到了，享受這三種精神能力，就是幸福。
總之，物質生活要簡樸，精神生活要豐富。當然，儒家的人生哲學，最強調的是道德的完善。
2、道家的人生哲學：全性保真
戰國時期著作【淮南王書】裏記錄了早期道家楊朱的一句話：「全性保真，不以物累形。」可以用「全性保真」來概括道家的人生哲學，意思是：保護好完整的、真實的本性，亦即生命的原初的、單純的狀態，不要用物質的東西損害它。這也是莊子的基本思想。
莊子哲學的重點有兩個：一是保護生命的單純，可以用【養生主】篇名做代表：二是追求精神的自由，可以用【逍遙遊】篇名做代表。他認為，物質的、世俗的東西，既損害了生命的單純，又阻礙了精神的自由，所以要警覺。他說：「喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。」一個人受物質和世俗支配，把自我喪失在物質裏面，把本性喪失在世俗裏面，就是一個顛倒的人。
總之，人生最重要的是生命的單純和精神的自由，為此要看淡物質的和世俗的東西，不讓它們損害人生最重要的這兩項價值。
在人生哲學上，儒家提倡積極的態度，道德的人格，道家提倡超脫的態度，自由的人格，各有所長，可以互補。道家崇尚自然，主張活得本真、灑脫，廣義上也是道德，但反對狹義的道德。我本人認為，超脫也很重要，一個人太看重物質的和世俗的東西，道德境界就會比較低。兩家的共同點是輕物質，重精神，這在今天格外具有教育意義。
當今時代的傾向是，從外面找幸福，物欲膨脹，精神貧乏，結果並不幸福，道德也不會好。所以，德育不能局限於就道德講道德，人生觀教育是德育的基礎和重要組成部份。
儒家哲學的核心是道德。儒家道德哲學的精華在原典中，我依據孔子和孟子談一談最大的兩個亮點。
1、道德在人性中有基礎
在中國哲學史上，孟子最早明確地指出這一點。他把道德概括為仁義禮智四個字，其中，核心是仁和義，禮是仁義的外在表現，智是根據仁義判斷是非的能力。我只講仁和義。
什麽是仁？孟子的解釋是：「仁者愛人。」這裏的「人」，不是某個人，而是普遍的人，所有的人。「愛人」，就是對所有的人有愛心，其實就是善良。仁在人性中的基礎是什麽？「惻隱之心，仁之端也。」惻隱之心，就是同情心，同情心是善良在人性中的萌芽。惻隱之心，又叫不忍人之心，看見別人有痛苦、有危險，你心裏會不忍，會難受。
什麽是義？孟子的解釋是：「義，人之正路也。」就是人要走正道，堅持做人的準則。在訓詁學上，義訓為「宜」，適宜的宜，意思是應該。義，就是做應該做的事，不做不應該做的事。應該和不應該，有一個標準，就是做人的準則。
孔子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」違背做人的準則，這樣得到的富貴一錢不值。中學語文課本裏有一篇孟子的文章，大家很熟悉：「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。」義比生命更寶貴，不義比死更可怕，要我違背做人的準則，寧可死。
義在人性中的基礎是什麽？「羞惡之心，義之端也。」羞惡之心，就是羞恥心，它是義的萌芽。做了壞事，心裏會羞愧，覺得是恥辱，這就是羞恥心，它實際上是做人要有尊嚴的意識，道德自律的覺悟就建立在這個意識基礎之上。
孟子還說，同情心和羞恥心是人皆有之的，如果沒有，就是非人也。「人之所以異於禽獸者幾希。」如果這一點兒萌芽枯死了，人和禽獸就沒有區別了。君子和小人的區別，也在於是不是讓這一點兒萌芽生長起來，開花結果。
孟子這個思想給我們兩點啟示：第一，道德在人性中有基礎，不是從外面強加的，因此，德育不是道德規範的灌輸，重點應該放在開啟人性中固有的同情心和羞恥心；第二，最重要的道德品質是仁和義，即善良和做人的尊嚴，有之必能自律，其他品質是衍生的。
2、道德完善本身是目的和價值
道德上的完善，做人做得好，這本身是目的，是價值，這是孔子思想中一個耀眼的亮點。他再三表達這個論點。「人不知而不慍，不亦君子乎？」你做人做得好，別人不理解你，你沒有因此感到絲毫不快，這不正是君子的品質嗎？「不患莫己知，求為可知也。」你不要怕別人不理解你，要讓自己具備值得讓別人理解的品質。
「君子求諸己，小人求諸人。」君子和小人的區別在於，君子自己好好做人，小人看重別人的評價。「古之學者為己，今之學者為人。」古代的人學習道德文章，是為了提高自己，今天的人學習道德文章，是為了給別人看的。
總之，道德必須真誠，是把做人本身當作目的，還是做給別人看，是真假道德的分水嶺。
做人做得好，未必得好報，這是常見的事實。儒家對此的看法是：要把道德境界和外在遭遇加以區分。做人做得好不好，你可以支配，要努力，你的人生價值在這裏。外在遭遇好不好，你支配不了，就坦然承受。關於這一點，孟子說得最清楚。其一，區分「在我者」和「在外者」。
道德是「在我者」，追求就能得到，不追求就會喪失，所以追求是有益的；外在遭遇是「在外者」，取決於命運，所以追求是無益的。其二，區分「天爵」和「人爵」。
天爵，就是老天給你的爵位、獎賞；人爵，就是社會給你的爵位、獎賞。仁義忠信，即道德，這是天爵；公卿大夫，即名利，這是人爵。你要追求天爵，把人爵當作可有可無的副產品，有，當然好，沒有，也無妨，總之順其自然就是了。
孔子和孟子都強調道德本身是目的，具有自足的價值。這個思想給我們的啟示是：德育要重視培養道德上的真誠態度。
在現實中，道德往往與榮譽掛鉤，這種做法有利有弊。利是激勵孩子們做好人好事，弊是促使孩子們把做好人好事當作獲取榮譽的手段，會助長虛偽，而虛偽恰恰是道德的反面，從根子上敗壞了道德良知。
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