提起【西游记】中的神秘角色，大多数人都能联想到须菩提祖师，和镇元大仙，他们一个是孙悟空的师父，号称不生不死，与天同寿，一个是孙悟空的结拜兄弟，被满天神佛誉为「地仙之祖」，其实除了这两位之外，师徒一行还曾遇上了一位神秘高人，但是这个角色，在86版的【西游记】中却未曾提及，这个人就是乌巢禅师。这个乌巢禅师大有来头， 在【西游记】第十九回，高老庄收徒之后，师徒一行曾路过浮屠山，并在此处拜会了乌巢禅师，双方刚一见面，乌巢禅师就认出了玄奘的身份，随后又以「路途虽远，魔瘴难消」为由，传授给了玄奘【摩诃般若波罗蜜多心经】，简称为【心经】，并且告诫玄奘：「此乃修真之总经，作佛之会门也」。
玄奘本想着问一下路，但没想到乌巢禅师，却直接送出了一首打油诗，如果看完了整部西游，再回过头来看这行诗句，就会发现它几乎预言了全部的劫难，虽然禅师表面上说不认识孙悟空，但孙悟空却看听出了他言语的调侃，因为在打油诗中明明白白的写道：「野猪挑担子，水怪前头遇。多年老石猴，那里怀嗔怒。」于是气得孙悟空挥棒就打，结果却见「莲花生万朵，祥雾护千层」，纵使行者有着翻江倒海之力，但还是被乌巢禅师给轻松化解，那这个乌巢禅师，为什么又是送经书？又是透漏取经的过程呢？一般来说应该有两个原因。
第一个就是为了对应历史，我们都知道西游记的成书，很大程度上，都是参考了历史上的玄奘西行，而传说历史上的玄奘，之所以能够取得真经，就是因为他在出发之前，曾得一病僧传授其心经，第二个就是为了指明修心，我们都知道唐僧每次被妖怪擒住，第一时间想的就是默念经文，那他念得是什么呢？念的就是心经。在智斗金角银角大王时，师徒四人来到了平顶山莲花洞 ，唐僧看着眼前的穷山恶水，忧心得说道：「徒弟们仔细，前遇山高，恐有虎狼阻挡」。孙悟空说：「师父，出家人莫说在家话，你记得那乌巢和尚的【心经】 云：‘心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃’之言？但只是‘扫除心上垢，洗净耳边尘，不受苦中苦，难为人上人’」。
另外还有第八十五回，孙悟空提醒唐僧：「佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。」唐僧道你说的再多，千经万典也只是修心之法，意思就是解决不了实际的问题，孙悟空说：「心净孤明独照，心存万境皆清。差错些成懒惰，千年万载不成功，但要一片志诚，雷音只在眼下。」也就是说唐僧只是把心经，当作是消灾避难的工具，但孙悟空却明白，【心经】是人们修行的总纲，揭示了取经之路的深意，这一路上的所有磨难，都是为了锻炼师徒四人的修心之法，这里就暗合了佛学中所讲的「六度 」，什么是六度呢？在佛家修行中，菩萨，指的是那些发心求佛，为了一切众生而修行的存在，「 六度」指的则是菩萨，在追求成佛的道路上，所遵循的修行路径和方法。
它们分别是布施、持戒、安忍、精进、禅定，和般若，大家可以对照一下，六度基本上涵盖了取经的过程；有意思的是，唐僧乃金蝉子的转世，是如来座下的二弟子，历史上的玄奘，曾翻译了一千多部，由佛祖所传授和讲述的佛经，将其合称为是【大般若经】，也叫做【大般若波罗蜜多经】，【心经】不在【大般若经】中，全称是【般若波罗蜜多心经】，从这里就能看出来，【心经】就是【大般若经】的纲要，对佛祖思想的概括。
那这篇只有二百多字的【心经】，到底都讲述了什么呢？我们大概来看一下；首先是其名称，叫做【般若波罗蜜多心经】，般若是梵文的音译，通常指的就是智慧，但这个智慧不是我们所理解的智慧，而是对于「空性」的认识和感悟，大家可以理解为是超越世俗的智慧，波罗蜜多也是音译，波罗是彼岸，蜜多指到达，大概指的是到达彼岸的智慧，什么是彼岸呢？我们在讲彼岸文化的时候提到过，此岸指的是现实，其中充满着各式各样的痛苦，我们称其为苦海，因此彼岸自然就是脱离苦海，达到了涅槃的境界，首先原文中第一句，这里的重点在于「照见五蕴皆空」，意思就是观自在菩萨，这里指人物，行深，可以理解为深入修行，或者是修行深入的般若智慧时，再往下「五蕴」分别是色、受、想、行、识。
色指的是物质形态，受是感受，想是感受之后所产生的思维、欲念，行是这种思维所带来行动，识则是对事物之间的分别，行动就要有目标，有了目标就要对事物进行分别，稍后我们会举一个通俗点的例子，这句话最后的空，指的并不是道家的无，什么是无呢？想象一下，我们面前有一个装满水的杯子，杯子的用处是什么呢？可以装水，杯子之所以能够装水，是因为它内部的无，杯子外形的这个有，是为了杯子内部的无存在，这个就是无之大用。还是这一个杯子，杯子是由各种材料制造而成，水是由氢氧元素组合而成，不管是杯子还是水，都是依赖于各种制造过程、化学反应，而形成的一个暂时存在的现象，也就是说一切事物，都是在各种因缘条件下作用而成，它们处在不断地变化之中，没有任何一件事物是永恒不变的，因此失去了杯子这个表象之后，我们也就认识到了空性。
比如我们在看一部电影时，投入到一个故事当中时，总是会被其中人物和情节所触动，从而表现出快乐或者是悲伤的情绪，这个时候，我们就被五蕴吸收了注意力，他让我们感受到了各种情感，但在下一刻我们突然意识到，这只是一个虚构的故事，演员只是在扮演角色，于是我们就认识到，这一切都是暂时的，他没有固定的自性，因此我们就能「度一切苦厄」，不再被人物和情节所束缚，心灵达到了绝对自由的境界；再往下第二句，舍利子也就是舍利弗，往下的色和空我们都说到了，色指的是物质形态，空是说事物的无常性，和相互依存性，为什么说色不异空呢？我们还是拿杯子来说，一个杯子是无法凭空出现的，它必须要依赖于各种物理，或者是化学反应的制造。
没有了制造的过程，也就没有了这个杯子，以后这个杯子碎了，可能还要转化成其他的物理形态，所以我们只是暂时的看到了这个杯子，它长期处在不断地变化之中，也就是说它是空的，然而我们之所以能发现它的空，然而它的这种空，又是以杯子这种形态，也就是杯子的色来展现的，因此色空之间，又存在着一个相互依存的关系。之后的受想行识则是其他四蕴，我们看到杯子时或喜或怒的感受，并非取决于杯子本身，而是依赖于我们本身，我们对于杯子的思维和想法，也是依赖于个体本身，你将要用这个杯子的行为，比如说喝水用，比如说装饰用，同样依赖于个体的需求，你识别这个杯子的意识活动，也是依赖于个体的感官和心理状态，「亦复如是」，它们也是相互依存的，无常的，本质上也是空的。
再往下「诸法」，就是说所有现象，一切存在的事物，它们都缺乏一个固有的自性，它们都是无常的，是不断变化的，是空的，因为它本质上是空的，所以它没有生和灭的概念，就像是庄子说的生是气的聚集，灭是气的离散一样，生灭是我们创造的概念，对本质空性的杯子来说，它是没有生灭的概念的，同样它的肮脏和干净，也是人为附加的，它的崭新与老旧，也是人为附加的，再往下「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。」这里同样还是在说明空性，说明要悟空，不管是色受想行识这五蕴，还是眼耳鼻舌身意这六根，又或者是色声香味触法，它们都是空的。
不管是物质世界还是心理世界，它们都没有自我的本质，它们处在不断地变化中，都是空的，是无常的，接下来依然是「无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。」无明指的就是无知，或者说无智慧，老死则是衰老和死亡，不管是无知还是智慧，不管是衰老还是死亡，它们也处在一个不断的变化过程中，智慧要依靠学习和实践，老死依赖于遗传和环境，这些也全部都是空的，都是无常的，按庄子说法就是有待的，再往下「无苦集灭道，无智亦无得。」苦集灭道是四圣谛，苦谛是说生命中存在不可避免的痛苦，集谛是说明这些痛苦的成因，灭谛是说这些痛苦可以终结，道谛是说如何终结这些痛苦，这个「四圣谛」就类似于道可道，是佛学思想中的四个基本真理，这些真理也全部都是空性的，无智亦无得，就连解脱和涅槃，也悉数都是空性的，因为它依赖于修行者的感悟和实践。
它们都是有所待，有所凭借的。以上是对于空性的阐述与认识，再往下则是对于空性的感悟和总结。「以无所得故」，我们认识到了杯子的空性，所以当我们有了一个杯子，我们得到的并不是一个实际的杯子，而是一个由各种条件，聚集而成的暂时的现象，于是拥有此智慧的，那些菩萨境界的存在，也要让他人明白这一智慧，从而去超越痛苦，超越生灭之间的循环，如何超越呢？「心无挂碍，无挂碍故」，因为杯子是空性的，所以我们不必，再对杯子本身产生执着，对其产生执念，因为没有了这种执念，所以也就不再，因为杯子的伤痕和破损，从而产生恐惧的心理，「远离颠倒梦想」，你不再对杯子，抱有什么不切实际的期望，不再幻想它，有着某种固定的价值和意义，因此内心，也就达到了罕有的平静状态，一种类似于涅槃的状态。
三世诸佛，指的就是过去、现在、未来所有的佛陀，往后的两句都是音译，意思就是所有时代的佛陀，都是通过修行，和实现般若波罗蜜多的智慧，从而获得了最高的觉悟状态，这种智慧让他们看到了一切现象，背后所具有的空性，达到了完全解脱，完全涅槃的状态。假设杯子代表了我们对于世界，全部的认知和经验，那「般若波罗蜜多」，就是对这一现象的深刻洞察，它揭示了杯子空性和相互依存的本质，它让我们消除了对于一切现象的执着，消除了对于现象的执着，因此也就消除了那些因执着，所衍生而来的痛苦，不是痛苦不在，而是不再感受到痛苦。
大家发现没有？以上的论述，其实和道家思想有很多共通之处，心经讲述空性，道德经讲述无为，心经讲了般若智慧，道德经讲了道的智慧，两者都认为一切现象，都是相互依存，都是无常的关系，比如反者道之动，比如福祸之间的流转，两者都是通过一种超越的视角，超越依存关系的方式，来解决生活中的矛盾和冲突，由此也就引出了 生灭同状，万物一体的境界，这一体是什么呢？道家称其为自然，而心经则称其为无常。
