TING YI
中国古代美学的都是基于「一分为三，三生无限」的中国古代哲学观。这种「一分为三，三生无限」的哲学观不同于西方的一分为二哲学观。西方的一分为二的哲学观强调矛盾两极的对立、斗争和转化。这种一分为二的哲学观，认为对立、斗争是主要的、绝对的，事物的发展就是矛盾的两极对立、斗争的结果。 因此，矛盾的两极的和谐是暂时的、相对的。
而中国古代美学「一分为三，三生无限」的哲学观不同。一分为三的哲学观认为，世间万物由阴、阳、中和三种形态组合，但它强调的是守住中庸，扬弃两极，与西方一分为二的哲学观相反，它认为矛盾的两极都是片面的、暂时的，只有「中庸」、「中和」才是真实的、理性的、永恒的、长久的。
例如在自然与人类的关系问题上，中国历史上有「天人相分」与「天人合一」，但「天人合一」是主要的、基本的。是天人合一扬弃天人相分，天人相斗。与西方一分为二的哲学观不同，中国的一分为三的哲学观，从不认为是对立两极推动万事万物的发展，相反它认为是「中和」这种第三种形态产生、孕育万物，正所谓：一生二、二生三、三生无限。
从中国美学的发展而言，在一定意义上，可以说20世纪中国美学走向现代理论建构的道路，也正是从自觉或不自觉地接受康德学说，尤其是他关于审美无功利性、无目的性思想开始的。
一个世纪以来，德国哲学家「康德」这个名字深深嵌刻在了现代中国美学学者的思想记忆当中，康德美学成为中国美学开启自身现代性道路、构筑「美学中国」现代理论图景的最重要的知识根据——把无功利性、无目的性确定为审美本质规定的康德美学，不仅在20世纪初推进了中国美学的现代发轫，引起当时许多中国美学学者对美学、文艺问题的新的理论反思，同时也成为现代中国美学建构自身与中国古典美学不同理论形态的最核心、最基本的话语。
正因此，我们看到，从梁启超、王国维、蔡元培，到朱光潜、宗白华，再到李泽厚等，20世纪中国美学的理论大师们几乎都把康德学说及其美学观念当作了自己进行美学思考的特定资源。
蔡元培，更是具体地在美育理论中直接吸收、发挥了康德的审美超功利性思想，将之用于人心、社会、文化的改造以及中国人精神价值的重建设计，视美育的根本任务在于培养、发展人的无个人利害计较的情感并以此去除私欲而达致人与自然、社会的和谐。
中国美学核心是不以认识外在美的知识为重心，而强调返归内心，由对知识的荡涤，进而体验万物，通于天地，融自我和万物为一体，从而获得灵魂的适意。可以说中国美学是一种生命安顿之学。
由于受「中和」的哲学观的影响，中国美学的概念更多的是功能性的，而不是特质性的，这点有别于西方，西方一直在思索寻找各门艺术自身的特质，例如绘画、雕塑、音乐等各个艺术门类均有较明晰的分野和界限。
而中国却从未寻找这种特质，各门艺术都是相关联的存在的，例如诗歌的韵律美的讲究，使中国诗歌与音乐一直相连；同时诗歌与绘画相连，中国古代的文人画，都是提倡画中有诗，诗中有画；并且诗歌直接与书法相联系，字画是联为一体的，中国国画线条艺术也与书法艺术直接相关；同样，诗也与舞蹈、戏剧、雕塑、建筑等都相关联，反之，这些艺术部类，也与自身以外的其它艺术部类紧密相连，它们是融为一体的。它们是功能性存在，而不是特质性的存在。
