对于初学大道的人来说，如果不能理解并找不到着力点，感到无所依托，必然会产生疑惑。因为没有深入研究，就无法真正相信，缺乏信心就无法实践，无法实践就会导致学习混乱，久而久之会变得懈怠。现在我要告诉你，要把你眼前看到的、耳中听到的、相信的东西付诸行动，从浅显逐渐深入，这样也不会误导你。即使是日常的声色世界，也是修行的一部分。那么如何才能将所信的付诸行动呢？难道你没有看到无边无际的虚空，以及天地日月，山水风云吗？这不就是你明明白白可以看到的吗？这些就是修学的榜样，也是入门修学的门户。比如云从山中升起，无意识地自由飘荡，不受外界的束缚，修行者的心也应如此。再比如风的吹拂，吹拂着万物，忽隐忽现，没有停滞，没有留下痕迹，草木丛林也挡不住它，它划过而去，修行者的心也应如此。
再比如大山，高耸挺拔，稳固不动摇，任何事物都无法触动它，修行者的心也应如此。再比如水，柔顺向下，为众生谋利益，不与物争斗，随遇而安，本性清澈，最终形成江海，容纳百川，不分彼此，鱼、鳖、虾、蟹尽皆容纳其中，修行者的心也应如此。再比如日月，光芒必照耀，公正无私，明亮通达，昼夜不昏暗，辉煌无边，修行者的心也应如此。再比如天空高远，它的本质是常清空澈，清澈而能容纳一切，无所不包容，对于万物都有利益而不会伤害，修行者的心也应如此。
再比如地面，它的本质常静谧，静谧而不动摇，承载着万物，没有偏袒，修行者的心也应如此。再比如广阔的虚空，无边无际，无所不容纳，无所不包容，没有情感，天覆盖着大地，包容而不加区分，既不动也不静，既没有也不无，既不是万事也不离万事，既有天空的清澈，地面的宁静，日月的明亮，万物的变化，虚空就是这样，修行者的心也应如此。道与天地一样，其用也如此，它就在其中，只要努力，自然会领悟到，运用道则会有主宰。如果一味寻求言语和思路的绝对正确，就会迷失方向。
初学修行的人，该如何入门呢？
回答说：要彻底摒弃恩贪眷恋、图谋算计、前思后算、陷害他人的心念，还要放下对名利、酒色财气、是非人我、攀缘爱念、私心邪念、利心欲念的执着。当外在没有所累，身体就会感到轻松愉快；内心没有烦恼，心灵就会感到轻盈愉快。长时间的修炼之后，自然会没有杂念，还要时刻保持警觉，谨言慎行，节制饮食，减少睡眠，内外相辅相成，净尽尘垢，一丝不留。那时，本性的心神自然会显露出来，享受自在，这才是无上的道人。
如何能够得到清静呢？
回答说：心不随着外物而波动就是安心，心不受外物的影响就是虚心，心既安定又虚无便是清静，而清静便是道。
常说要除去情感和欲望，除此之外还有什么呢？
回答说：除了情感，达到无情；除了欲望，达到无欲。当没有情感也没有欲望的时候，你认为你修行的是什么呢？
必须要有清醒的头脑，如何才能做到清醒呢？
回答说：在初期，由于内心未经磨炼，对于外在的事物和自己的行为缺乏认识，无法自我约束，遇到境遇和事物时，总是迷迷糊糊，只是等待困境来临才会停下来。对自己不清楚，就是蒙昧了；就像是投生到另一个壳子里，不知不觉地被困住，只有等到业报尽了，才能回去，这就是因为昧了。而如果过分依赖自己的认知和感觉，又会被认知和感觉所蒙昧。如果能够在日常生活中时刻检视自己，不被世俗的诱惑所染污，对外在境遇和事物轻松从容应对，那就是不昧。
如何保护性命和道义呢？
回答说：在世间来去之间，虽然与世相应，但要做到自己掌控自主，不要一味随波逐流，外在事物不要影响内心，内心也不要被外在事物所影响，就像保护眼睛一样，纤尘不入眼，这样保护，久久见功。但如果心被外物所引，就无法自主。
念念相续，扫除不尽，如何才能做到呢？
回答说：就像早晨扫地一样，越扫地越不干净，想要心地清静，就要放下扫帚。这个人听后表示感谢。
自古修学之人必先有决心，如何才能有决心呢？
回答说：无论在行动中还是静坐中，在一切境界里，无论是行走、停留、坐卧，心思都要专注在道上，遇到磨难也不动摇，遇到困难也不退缩，无论在安稳的环境还是险峻的地方，都要如此，全力以赴，不回头，勇往直前，生死都不畏惧，这才是有决心的人，所以经典上说：「强行者有志。」
初学大道，还不能独立，需要依靠同学或结交同道，相互扶持，不至偏离。然而有三种人，有所谓的云朋霞友，有良朋知友，有狂朋怪友。凡有决心，修炼心性，明了罪福，摆脱尘世之情，逍遥自在，志同道合，成为真正的朋友，这就是云朋霞友，因为他们的心境如云霞一般，不受尘世之事的干扰；另外有些人专心学习经书，琴书吟咏，高谈阔论，不评价是非，这就是良朋知友，因为他们虽然不修心性，却也不作恶；还有一种人，不修心性，不学经典，不顾罪福，说话不准确，做事狂妄，一点小事就起争斗，喜欢逞强，欺负善良，互相结党，这就是狂朋怪友。聪明的人要仔细思考分辨。
问人如何觉悟自性呢？
回答说：指手画脚，光说空话，不如用点实际行动，比如在心中找到一个根基，眼前看清楚现实，烦恼和迷惑，就像面前有一个大琉璃深井，如果一点也不小心，就会掉进去，万劫不得出来；如果能提前看清并认识到，然后退一步，这个急退步，就是觉悟自性。如果明明掉进了人我陷阱，还在那里说空话，谈论高深的事情，那还谈什么觉悟自性呢？
问如何是安定自性呢？
真人移动位置坐下，默默地坐了一会儿，然后回答说：你问什么是安定自性？这人没有省悟，旁边有位先生站起来向老师行礼致谢。真人说：「张公吃酒，李公醉。」其人大笑不已。
生死大事，却找不到答案，以至疯狂迷惑，意图何在？
回答说：一念无生就没有死。如果不能这样理解，是因为心中有情，本性有尘，情和尘相互作用，生死不停。想要解脱，随遇随遣，随遣又随遣，直至没有一点留恋，本源清净，不追随声色，不追随外表，随处自在，虚空而宁静，永恒不变，自然明白真正的主宰。
因为心正则事事正，心邪则事事邪，内心有了主宰，就不会爱或者厌恶别人，一切旧习惯都会逐渐消失，六根（五官和意识）也变得空无，真正的主宰一直平静，还有什么生死可怕呢？如果到了这种境地，却又一直放不下，藏而不露，像邪魔一样在心里游荡，这就是神气散乱，失去主宰，以为真正的快乐，仿佛古人行歌跳舞，却不知道古人当时也是在解脱束缚，有了所得的地方，以此自乐，怎么能肯定心颠倒来愚弄世人呢？却不知无乐之乐，才是真正的大乐，无乐趣之乐趣才是真正的乐趣，无知之知才是真正的知识；现在被邪气所驱使，心中充满邪恶，以至于疯狂迷惑，无法被医治。
