当我们走进大自然时总是心旷神怡，可一回到城市的混凝土钢铁丛林，一股莫名的压迫感便又不期而至，这种明显的反差是因为离道越近，人就会感觉越舒适，反之，离道越远，万物越觉得不适然。正如庄子所说，天地有大美而不言。天地有大美，是因为天地万物，自然而然的状态，万物都感觉到最适然，所以这种万物总相宜的状态才是合道的，才是最美的， 人什么时候能感知到这种古朴自然无为之美了，什么时候就能领悟到"道"的内涵。
那么如何感知这种自然无为之美呢？在知北游这篇文章中，庄子说，天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
庄子给出的办法是，像圣人一样，原天地之美。原是还原、追求本源的意思，美，一是指自然界的外相；二是指内心对美感的觉察。意思是说通过对天地之美的认识和感受,去洞悉宇宙万物演化发展的规律道理。那些具有很高智慧和很高素养的至人和大圣，知道顺其自然，不会胡乱作为，是因为他们观察天地受到了启发。
受到什么样的启发呢？庄子接着说，那神明般的大道是极其精微玄妙的，它参与了天地成物的无穷变化；有形的事物总是处于不断地产生和消亡的过程之中，不管它在形态上怎样作有序的变化，我们还是没有办法知道它的根本性质和最终原因；因为天地万物似乎是自古以来原来就如此这般地普遍存在着。四方上下的六合三维空间虽然如此的巨大，还是没有超出大道之外；秋毫虽小，仍然要靠道的作用才能形成自己的形体。天下万事万物无不在升降往来地变化着，但作为整体它却永远是生机勃勃的，不会因固定而衰变；暑往寒来，四时运行，它们都有自己固定的自然秩序；大道是那么混沌昧暗仿佛并不存在却又无处不在，生机盛旺、神妙莫测却又不留下具体的形象，万物被它养育却一点也未觉察。这就称作本根，可以用它来观察自然之道了。
万物本于地，地本于天，天本于道，道无形无迹，无处不在，但偏偏有一个杠精，非要问庄子道在哪里？
这个杠精就是东郭子，能称之为子，应该是个有学问的人，这一天正巧遇见了庄子，就问庄子说：「庄兄啊，你天天讲道啊道的，道究竟存在于什么地方呢？我为什么从来没看见过，也没感知过它呢？」，庄子说：「大道无所不在。」东郭子哪里听得懂，穷追不舍地问道：如果必须指出具体存在的地方呢？为了掊击他的认知，庄子随口说道：在蝼蚁之中。
这个答案让东郭子很吃惊，说道：道怎么会处在这样低下卑微的地方呢？」庄子说：「在稻田的稗草里。」东郭子心中已然认为道有高下之别，这是其第二错误成见。为了继续打破其错误认知，庄子又说在稗草里。东郭子说：「怎么越发低下了呢？」庄子说：「在瓦块砖头中。」可是东郭子还是没有醒悟，所以庄子继续递了他一个砖头。东郭子说：「怎么越来越低下呢？」见他还是不明白，庄子最后干脆说：在大小便里。东郭子听了后不再吭声。
这个东郭子搞得庄子只好端出屎盆子来，这下可把东郭子的成见分别妄想全部截断，呆住了。这是庄子用高超的智慧让东郭子达到「掊击尔知，澡雪精神，斋戒静心」的状态。
接着庄子说：「先生的提问，本来就没有触及道的本质，你不要只是在某一事物里寻找道，万物没有什么东西可以逃离开它。
蚁有其灵性，灵性就是道；稗草的存在离不开阳光、泥土、空气和雨水共同化育，与天地是一体，哪里离开过道；砖瓦虽然没有生命，但却凝聚着人和天地的共同创造，还是没离开道；屎尿虽然对人是废物，但却是滋养植物的肥料，自然界中没有任何东西是废物，都是道的一分子，屎尿之中当然也有道。在庄子看来，物中皆有道，至低就是至高，万物齐一，并无高下之别。
庄子拍了拍东郭子说：遍周咸三者，异名同实，其指一也。为了说明万物齐一，道无所不在的思想，庄子用了三个字遍、周、咸来描述这样的道理。遍，是说在无尽的空间尺度上，万物都是宇宙身体延伸的一部分。周，是说在无尽的生命周期上，万物的生命，都是宇宙生命的一部分。咸，是指全和都的意思，意思是说，在无尽的演化中，万物都体现着宇宙精神的一部分。
理解了万物为一，才能理解天人合一的思想，只有理解了天人合一的思想，才能游历于道中，见东郭子这个本杠精听得很投入，似乎有所感悟，庄子开始传其至道。他说：东郭子，来来来，端坐下来，尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！ 无何有之宫是至虚之所，庄子用语言引导着东郭子首先入至虚之境，进入什么都没有，什么都不存在的至道之中，虽然万物千差万别，变化无穷无尽，但回归本源，无非都是阴阳二气的变化使然，未孕育以前新的生命并不存在，一个新的事物在被发明以前只存在于图纸上，图纸未形成之前只存在于发明者的脑海里，脑海里的思想未形成之前什么都不存在，未始有物之前，一切都是虚无，放空人为的分别心，用虚空的至道视角观天下，万物之根本，天地之大美，宇宙之规律一一呈现。
见东郭子已经进入至虚之境，庄子接着引导他进入至静之境，他说尝相与无为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！
观天之道，是为了执天之行，如何执天之行呢？庄子给的方案就是顺应变化无为而处。进入到至虚至静的无为之境，恬淡而又寂静！广漠而又清虚！调谐而又安闲！至道本无为，无为可至道。
我的心志空寂，无所不往而不知要到哪里，来来去去而不知哪里是终点，我已经来来往往而不知何处是终结；自由放任，虽有大智之人进入其中，也不能得知大道的止境。主宰万物的道与万物没有分界，而物与物之间的分界，只是叫作物界而已。由无际的道转为有际的物，又从有际的物复归于无际的道。所谓的盈满、空虚、衰败、消杀，是道使万物盈满空虚而自身并不盈满空虚，是道使万物衰败消杀而自身并不衰败消杀，是道使万物有本有末而自身无本无末，是道使万物积聚消散而道本身不会积聚消散。站在万物一体的角度，无有无不有，无为无不为，无在无不在。
东郭子是个道心不足的学渣，庄子只有先破其执念、去其分别之心，再带领其入虚入静，一步一步引导其悟入大道，那么是不是所有人都是这样悟道呢？作者认为不是，比如学霸齧缺悟道就是一个叫绝的传奇。
齧缺向被衣请教要如何才能入道，被衣说：若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居。汝瞳焉如新生之犊而无求其故。
意思是说，端正你的形体，集中你的视力，自然的和气便会到来；收敛你的心智，集中你的思忖，神将舍于心中。神舍于心，德润于形，就是得道了，到那时候，你的眼睛就会变得像稚气无邪初生的小牛犊一样，不会去探求外在的事物。这是被衣向齧缺传授入道大法。端正身形，回光返照，意守玄关，止息念想，自然德润肢体，道居心中。易传坤卦文言曰：」君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。」
被衣话还没说完，齧缺便已睡着。换作我们现在的老师估计得叫起来罚站一小时，但被衣老师见了不但不生气，还高兴的不得了，唱着歌儿离去，说：「身形犹如枯骸，内心犹如死灰，朴实的心思返归本真，而且并不因为这个缘故而有所矜持，浑浑噩噩，昏昏暗暗，没有心计而不能与之共谋。那将是什么样的人啊！」可见齧缺是个上上根人，在真人被衣的引导下，马上与之同频，返璞归真，顿入混沌道中。
文章虽然讲齧缺在被衣引导下得入至道，那是不是说只要方法正确，道是可以得到的呢？我们接着看，舜问乎丞：「道可得而有乎？」 丞说：「你的身体都不是你所据有，你怎么能获得并占有大道呢？」认为有道可得的人，其心尚未离我，故有所执，所以丞以身非吾所有破之。
舜说：「我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？」丞说：「这是天地把形体托给了你；降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之气凝聚于你；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。
此身之存在，离不开阳光、空气、水和食物，这些都是天地所赋予，所以说是天地之委形；万物本质上都是天地阴阳二气和合而生，所以说是天地之委和；性命之所以存在的根本原因是顺应天地之道，所以说是天地之委顺；子孙之存有也是人籍天地之资源蜕变而成，所以说是天地之委蛇。故知我的本质不过是天地之投影。
所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么滋味；行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么可以获得并据有呢？」所以从根本而言，我的一切不过都是天地之气的运动，哪里有我呢？既然没有我，又哪里又有什么可得呢？
因此只有当你真正看清其实并没有我的存在，放下了自我的执着与抓取，才能真正融入天地，回归道中。
所以老子才说："上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。"上古德和得相通。
