有人举裴相国启建法会，问僧：「看甚么经？」曰：「无言童子经。」公曰：「有几卷？」曰：「两卷。」公曰：「既是无言，为什么却有两卷？」僧无对。师代曰：「若论无言，非唯两卷。」
——【五灯会元】第八卷 新罗龟山和尚
白话直译：
有人谈起相国裴休在一次启建法会时，看到一位僧人在专心的读着一本经书，便问他：「你看的什么经书啊？」
僧人说：「【无言童子经】」。
「有几卷？」
「有两卷。」
裴休话锋一转，说：「既然无言，怎么会有两卷？」
僧人一时无言以对，愣在原地。
讲到这里，龟山和尚就替僧人回答道：「两卷多吗？无言的秘密岂是两卷经书就可以讲明白的？」
鉴赏评说：
【无言童子经】也称为【无言菩萨经】，「无言」是人的名字而并不是字面意思：不说、无话。
裴休，唐朝中晚期名相，盐税改革者之一，大中六年（852年）八月，裴休升任同中书门下平章事（宰相）。
他对佛教信仰相当虔诚，与禅宗有深厚因缘。在中国佛教史上，有「宰相沙门」的美称。裴休在禅宗史上，与同时代的庞蕴、白乐天、李翱、陆亘等人有同等重要的地位。
禅师说话常常「话里有话」，裴休虽然不是禅师，但受黄檗希运禅师的指引，参禅悟道的修为可不低，「宰相沙门」可不是白叫的。
这则公案看似「说经」，其实也在「论道」：
什么是「有」？什么是「无」？「有」和「无」之间有着怎样的联系？
佛家和道家都说「有无」，只是叫法有所不同，对形而下的存在，佛家叫「色」，道家叫「有」；对于形而上的本质，佛家叫「空」，道家叫「无」。这里为了方便叙述，就统称「有」、「无」了。
裴休打机锋，就是用到了「有两卷」的「有」和「无言」的「无」，制造了一个看似「自相矛盾」的境地，让僧人困在其中而出不来了。「既然无言，为什么还说了两卷之多呢？」
因为僧人没有明白「有」与「无」的关系，所以才被困，如果他已经觉悟，则就像龟山和尚那样，可以应对自如了。
「有」就是客观存在，「无」就是存在的本质。「有」可以是任何现象，也可以是任何事物。
比如：一种现象，「闪电」就是「有」，闪电的原理就是「无」。
比如：一朵花，「花」就是「有」，花的生长、开放的原理就是「无」。
任何事物，可以分解成无限的成对的「有」和「无」，只要划分出一个「有」来，就必然有相应的「无」，它们总是成对出现的，这体现了「有无」之间的关系：
「有无相生，同根互存，对立统一，不可分割」
好像「有无」的存在和原理就是「板上钉钉」的事情了，其实这种划分本身就是一种人的「认知」。是脱离客观存在以外的哲学。所以，在探讨「有无」之前，老子就在【道德经】中就说了：
「道可道非常道」
「道」存在，但不可被描述，人们从实践中获得的「道」，都不是原来的那个「道」，而是人的有限认知。所以，不要执于那个「道」哦！
【心经】中也说：
「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」
现象与本质无二，现象就是本质，本质就是现象。脱离现象而概括、归纳出的本质其实已经不是本质，仅仅是人的有限认知而已。
怎么看待「有无」，道家和佛家的观点是相通的：
「有」是可以描述的，而「无」依附于「有」，「无」在「有」中体现，「有无」相辅相成。
道家与佛家的最 大区别在对「有无」的应用上。
道家承认「道可道非常道」，但仍然希望摸索出「道」，以利用这些有限的认知服务于人，哪怕这些认知是暂时正确的相对真理，暂时存在也是一种存在，只要存在就必有价值。
「好比：经典力学、相对论、量子物理都是相对的真理，都不是绝对正确的，但都在一定时间内、领域中为人类的发展提供了一定的价值。」
因此，在探寻「道」的过程中，各种理论、知识以及它们对应的应用科学就发展起来了。
佛家认为「无」就在「有」中，「现象与本质无二」，人类所谓的本质都是有限的知见，是人心意识创造的主观世界。如果执于这些「主观」的认知，人的精神世界将被这些知见所束缚，从而产生精神障碍。「无」不可得，只有当下才真实，所以要「破执」，破除「二元对立」的主观世界。
「好比：有相对的认知就有相对的感受，好与坏、美与丑等等二元对立，有目标就有目标达成的喜悦与求而不得的苦恼。」
因此，修佛就是要放下对一切所谓「知识」的执着，而把专注力集中在当下现象之中，以此消除因主观世界的有别而带来的精神障碍。
佛学的确没有创造出能让人类进步的物质基础，但在人的思想、精神领域却发挥着重要的作用。
其实，如果承认道家的理论，就应该知道物质与精神就是「有与无」的关系。科学解决人类发展中的物质问题，佛学在一定程度上能解决精神问题。物质与精神文明双丰收，本就是「有无」关系最 好的体现，如果执于某一端都是「迷信」！
但是，无论是道家还是佛家的拥护者，都在犯同样的错误，就是对「无」的过于执着。「无」是不可得的， 不可脱离「有」而凭空存在的。
所以，道家爱好者在追求「无」的境界，强调无为而治；佛家拥护者在大谈「空」的观点，倡导无欲无求，就是忽略了这个问题： 「有」才是对「无」的最 好表达，「有」才是真相。
「无为而治」也要有可靠方法，「无欲无求」也要基于一定条件。道家与佛家从来都没有忽视「有」，所以老子说：
「有之以为利，无之以为用」
而这则公案中，龟山和尚说「无言的秘密岂是两卷经书就可以讲明白的？」其实也是在说：
「一即一切」，「空」就是「万有」，修佛参禅的所有人都想见的那个东西，就在一切现象中体现。
「道」不在一言中，但是，非言不足以显「道」；佛法不在于学，但非学不足以明法。「无言」的大道，若不在言传身教的现实行为中，又怎么能显现出来呢？
各位同好，不要执于「无」，不要大谈「空」，把所有精力投入当下正在发生的人和事，在其中去体察自己的一切「行为、语言、思想」，时时刻刻问自己一句「我到底在干什么？」或许慢慢的烦恼就会离你而去了。
所言如有不当请各位海涵，欢迎指正及讨论，并对您的阅读表示由衷的感谢！
