儒、释、道三学的核心观点有哪些？它们之间有什么异同？各自都有哪些作用？本文将以最简短的文字将这些内容展现出来。
如果说起中国的传统文化，想必儒、释、道三家学说都会占据一席之地。
从汉武帝「独尊儒术」以来，儒家就一直占据着「正统」的主导地位，直至封建统治退出历史舞台。佛、道虽然一直游离在「经世为政」之外，但总能在社会的各个领域发挥作用，与儒学相得益彰，交相辉映，甚至能与儒学并驾齐驱，形成「三足鼎立」之势。
其实儒、释、道三家学说在漫长的历史长河中早已相互融合、取长补短，你中有我、我中有你，如今已是不可分割的一个整体，烙印在中华民族的基因中，构成中华民族精神的一部分。
如果说儒学说的是「人与社会」的关系，那么道学蕴含「人与自然」的关系，而佛学则展现了「人与本心」的关系，虽然三者的侧重点不同，但其中都有一个「人」字，「以人为本」，正是三家学说之所以能长存于世的根源吧。
中国传统文化博大精深，任何解读都不是完整的、全面的。从哲学角度来解读儒释道，没有「厚此薄彼」的褒贬，不论是非、不论优劣，仅仅是从某一角度来谈谈学习感悟而已。
任何哲学都会谈到世界的存在与发展、人对世界的认知以及认识、改造世界的实践行为（方法论）三部分内容，即：本体论（存在观与发展观）、认识论、方法论。
本体论：存在观
本体，即：世界的本源是什么？一切事物存在的本质是什么？是物质第一性或精神第一性？事物是怎么发展变化的？
01儒学的存在观：
儒学最初就是在探讨社会实践的相关规则，作为人应该怎样才能「正名」，怎么做才能做出符合自己身份的应有贡献。因此，早期的儒学并没有关于本体论的探讨，这个时期儒学还没有形成完整的理论体系。
直到宋、明时期，在与佛、道的竞争中才促使儒家完善了整个理论体系，因为当时的新道家与禅宗都有完整的理论体系了。但对于世界本源，新儒学的意见并不统一，于是出现了「程朱理学」和「陆王心学」。之所以这么分，就是因为它们的本体论不一样。
「程朱理学」主张「性即理」，认为「理」或「天理」是世界的本源。「理」指的是某种客观存在的原理，是先于物质世界并独立于物质之外而存在的本体，而物质世界则不过是这些客观原理的外化而已。
比如：打雷闪电的原理就是一种客观存在的自然规律，这个原理是存在于世界之中的，闪电这种现象就是原理的现实应用而已，先有原理后有现象。
「陆王心学」主张「心即理」，把人的主观认知作为世界中一切事物产生和存在的根源，把外部世界看作是自我主观意识的显现，认为外部世界都由自我的主观意识决定。
比如：这朵花存不存在，是什么颜色，只有当人看见它的时候才能确定下来。也就是说如果这朵花没有出现在人的面前，对于人来说，这朵花是不存在的。
不管是「性即理」或「心即理」都把原理、认知放在第一位，否定存在的第一性，所以都是「唯心的」。只不过「性即理」以「客观原理」为第一，所以也称之为「客观唯心主义」；而「心即理」把人的主观认知作为第一性，则称之为「主观唯心主义」。
当然，唯心也好唯物也好，都是西方哲学的称谓，这里只是为了区分，安个名字而已。在中国传统哲学中并没有这些说法。
02佛家的存在观：
佛学的本体论，即：「缘起论」。
万物并不是凭空而有，不能「无缘无故」的存在、也不能独立自性的存在，必须依靠种种因缘条件的支撑才能存在，一旦组成的因缘散失，此存在也将消散，但不会断灭而是转换为其他形式的存在。
从「缘起论」的观点来看，一切现象或事物的存在都不是由人的意志决定的，都是客观存在的「因缘」和合的产物，因缘聚则生，因缘散则灭。
【中阿含经】中所言就是对「缘起论」的定义：
「若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭」。
万物都是相互关联的一个整体。任何一物既是「前因之果」，又是「后果之因」，总是有两重身份。这也说明两点：任何存在都是基于一定条件的，任何存在都是有意义的。
也可以说一切存在都是「不自主的、被动的」，都是若干条件促成下的产物，佛学称之为「无自性」。相反，而「自性」就是「自我」的存在，不需要任何条件的存在。比如：神话中的天神或上帝。
任何「存在」不可能凭空出现，任何「存在」也不可能毫无意义。这展现了佛学「唯物」的一面，万物无自性，世界没有造物主，没有至高无上的主宰。所以，佛学的本体论是唯物的。
03道家的存在观：
老子在【道德经】中这样描绘「道」：
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。」
「道可道非常道」，即使这个「道」说不清楚是什么，但老子很清楚的说了「有物混成」，物质是第一性的。只不过，道家的物质第一性与佛家的物质第一性也有所区别。
「道」是「可以为天地母」的一个物质本体，就好比物理学界所说的宇宙大爆炸之前的「奇点」，这都是在探讨世界真正的本源。
因为必须解决「第一」存在的问题，道家说「道」是「自生」的，因为不是自生就不是第一，就还得找出一个所谓的「第一」来回答本源问题，这样就陷入了无解的循环，所以道家的「道」是无需要前提的，以自己为根。
因此，不管「道」是什么，就像至今也不知道宇宙「奇点」是什么一样，正如老子给出了一个世界本源的样子，虽然现在都还是一个迷，但不影响它的存在，是为了逻辑的闭合。
而佛家的「缘起论」表明，「任何事物的存在都基于一定条件」，自己「既是某些前提条件的结果，也同时是某些结果的前提条件」。这就意味「没有开始也没有结束」，所以佛学才说「不生不灭、不垢不净、不增不减」，没有开始、没有结束，世界的存在是一个封闭的环。
但这样好像回避了「第一」存在的问题，但同时出现了一个无法解释的悖论：
「缘起论」说任何事物的存在都有前提，那么一直追问下去总会问到有一个最初的存在，那个存在就是第一，否则就没有第二个存在。
但如果有一个被称之为第一的存在，那么就否定了「一切存在都有前提」的「缘起论」，因为既然它是「第一」，它前面就应该没有任何前提条件了。
如果前面没有前提条件了，这个「第一」也就成了「无因之果」，就是「无缘无故」的存在，这就不合「缘起论」中「任何事物的存在必有前提条件」的原理了。
道家与佛家都是主张世界本源是唯物的，但道家假设了「道」为初始状态，佛家只说了存在与发展的唯物性，但回避了「源头」的问题。只能说是「回避」，因为不能说「没有源头」，因为如果没有源头，「缘起论」又经不起推敲了。
本体论：发展观
儒释道三家都认为事物是发展变化的，唯有变化是不变的真理。但对于发展的动力、变化的方向各家的观点又不一样。
01儒家的发展观：
正如前面所说，儒家一直以来都是「社会实践」并没有自己的哲学体系。【易经】是所有中国传统哲学的根，因为孔子为【易经】作传，儒家的发展观完全来自于【易经】。
【易经】作为儒学的「六经」之首，其中就蕴含儒家的发展观：
「一阴一阳之谓道」、「生生之谓易」
事物变化无穷无尽，生生不息，变化是永恒的真理，变化的动力来自于阴阳的对立与转化。
【易经】中谈到的发展观表明了两层意思：一是变化是永恒的主题；二是变化的动力来自于事物内部的此消彼长。
02佛家的发展观：
佛家的发展观已经在「缘起论」中展露无遗：
「一切事物的存在基于一定的条件」，如果条件变化则当前的存在就会变化，发展变化的原因和动力就来自于当前的所有条件或状态。
佛学把实时变化称之为「无常」，「世事无常」即：没有不变化的事物。
因为「缘起」，所以「世事无常」，这种无常变化的特性，佛学称之为「空性」，以「空」来指代不可量化、不可确定的变化。
因为变化无常，所以「空」并不是没有，而是没有「确定性」，也可以说正因为没有「确定性」，所以才一切皆有可能，「空」也就是「万有」。
但要注意，「不确定」并不等于变化是「随机」的、是没有规律可循的。正因为「缘起」，所以佛学的变化是可循的，是只有唯一结果的「果随因变」。
「一切皆空，因果不空」：前者在说变化无常，后半句则是在说变化是根据前提条件「注定」的。不要把「注定」理解为宿命论、定命论，「注定」是有原因的注定，而不是无缘无故的注定。
03道家的发展观：
道学的发展观来自于【道德经】中老子的辩证法。
事物内部总是存在若干对统一对立的矛盾体，彼此相辅相成。互为矛盾的两面相互斗争，造成事物周而复始的循环变化，无穷无尽。
【道德经】中这样说：
「反者道之动，弱者道之用」
这句话正是在说变化是有规律可循的：总是朝着当前状态的对立面变化，变化的动力来自于对立统一的矛盾元素的当前状态。
「反者道之动」有两层意思：
一是变化的方向是朝当前状态的对立面，变化并不是「物极必反」的突变，而是无时无刻不在变化，这个变化是「潜移默化」的。
就好像月亮并不是突然就由缺变圆的，而是「时时刻刻」都在变。
二是变化的动力取决于当前的状态。就好比物理课中「势能与动能」转换的「U形槽」模型，势能与动能的大小取决于钢球所在的位置。
钢球的位置越高，速度越小，但此时下滑的动力却最大。钢球位置越低，速度越快，但此时变化的动力最小。
假如说一个人就是：人生低谷时，上进的动力就最大；而在功成名就时，上进心几乎为零。所以，低谷之后必然上升；顶峰之后，必然下滑。这不正是「反者道之动」吗？不仅仅表明了方向，还能区分变化的动力。
总的来看：
道学和儒学的发展观都有共同的来源：【易经】的【复】卦。
【复卦·彖辞】：「复，其见天地之心乎」
「天地之心」就是阴阳消长赢虚，循环无端，涵盖万物的发展与变换。而且给出了变化的方向：总是与当前状态相反。
儒释道在发展变化思想上还有一个共同点： 那就是变化的动力来自于「当前状态」。
佛学的缘起，当下条件决定存在，当然变化的动力就来自于当下状态。佛道的变化来自于当前内部对立统一矛盾的状态。
唯一不同的是儒学分支「陆王心学」，忽略客观存在，以自我认知决定变化的动力。
比如：「虚心使人进步」
这其实就是「陆王心学」的变化动力，来自于「心识」，把「心」的作用放在第一位。而佛学和道学则以现实为基础，变化的动力不是「想怎么样就怎样」。
在佛、道看来「虚心使人进步」只是一种可以推崇的态度，并不是决定变化的关键因素。因为进步也是有极限的，这是客观存在带来的必然限制。比如：
常人能举起150斤的重物，按「陆王心学」的理论，只要有「人定胜天」的想法，意志力坚定、心有多大世界就有多大，就可以举起2000斤。这就违背了人体生理结构的客观条件。
所以变化由两者共同决定：内在意志和外在客观条件。
佛、道承认，坚定信念、勤加练习是可以适当提高举起的重量的，但不能超出人体客观生理条件的限制。变化基于现实客观，这是与「心学」的根本区别，「心学」过于看重人心的作用，而忽视客观条件。
「别人能成功，只要我努力也一定能行」，别忘了很多时候起跑线上就已经输得彻底了。
认识论
认识论，即：人类认识的本质及人类认识世界的可能性。
01儒家的认识论：
儒家「理学」派认为世界是绝对可以认知的，可以「穷理尽性」，向外在不断探寻，在无限的时空中来说，世界是可以被完全认知的。所以，「格物致知」是理学派的座右铭。
「理学」派的认识论接近现代科学，明知「以有涯随无涯，殆已」，也要投入到无尽的未知世界探寻中去，这种精神正是人类文明的源泉。
而心学派则认为人的认知就是本源，「心即理」，心中有什么，世界就是什么，所以王阳明是这样说的：
「心外无物、心外无事」
02佛家的认识论：
佛学认为，对于人而言，有两种世界存在着：
一是客观世界，独立于人之外的真实存在；二是「主观世界」，人对客观世界的认知或者说是客观世界在人心中的投影、镜像。这是在说：
「人不与客观世界发生相互联系，就无法对外在世界取得认知；但是，如果与外在世界发生互动，得到就不再是外在世界本身，而是被认知主体「污染」后的「主观世界」了。」
而且人类的认知能力越强，对外在世界的认知干扰就越大。让人根本无法分清楚自己的认知中，哪些来自认识客体（真的），哪些来自认识主体（假的）。
因此，人类与客观世界的这种「互动」方式，注定了人的认知永远无法是真相的全部，只能是相对的正确（真相的一部分），所以客观世界总是「不可完全被认知」的。所以，【金刚经】中说：
「凡所有相，皆是虚妄」
只要人介入客观世界，就无法得到客观世界的真相；但是，人要认识世界就必须与外界接触而发生互动，这就必然只能得到「相」而非真相了。
03道家的认识论：
老子在【道德经】中说：
「道可道非常道」
已经明确表示，「道」是超经验的存在，事物的真相是人类不可认知的。因此，老子不重视「学识」，所以提出「绝圣弃智」。
人的一切问题就来自于「想得太多，看得太少」，因为根据老子的辩证法「此消彼长」，精神与物质就像「鱼与熊掌」的关系。精神与物质双向发展，指的是「和谐状态」而非绝对状态。
老子甚至说：
「大道废，有仁义；智慧出，有大伪」
这已经与儒学「决裂」了。
综合来看：
佛学与道学都承认世界的客观存在与人的认知的冲突，认为世界不可被完全认识的根源就在于人「心」的阻挡。
而儒家的「陆王心学」也承认「心」在认知中的重要作用，认为人的认知就是本源，认识自己就能认识世界。
儒家的理学派认为客观世界是可以完全被认知的。
方法论：
01儒家的方法论：
儒家理学派采取「格物致知」的方法，致力于外界的探寻与研究，以此来认识世界。他们相信，只要人类一代一代前赴后继，随着时间的拉长，探寻未知的技术能力增强，世界是终会被完全认知的。
儒学理学派是真正在「认知世界、改造世界」，明知不可为而为之，具有主动性、开拓性。但同时也要承认认知的相对性，认识到「格物致知」是需要与时俱进、是一种无止境的实践行为。
但即使是相对的真理，也是对人类文明发展有价值的。
儒家心学派，致力于「致良知」，在日常实践行为中去净化心灵，让心恢复到本来应该的状态。
在应对任何事物时，每个心智健全的人都知道什么是该做的，什么是不该做的。「该不该做」就是从人性上来说，也就是「良知」，而不是知道「怎么做」，那是技术和方法。
王阳明提出「知行合一」，把心学从唯心拉回了现实。「良知」不是存在于思维中、知识中、前人的典籍中、制定的行为规范中，而是与当下的行为合一。
做不到就是不知道。「良知」不再是口头中的说教，而是与行为一体。把最初儒家道德修养转化为社会实践。但仍然在说「修身齐家」的个人修养，自始至终也没有探讨关于「物理」的任何问题。
02佛家的方法论：
「应无所住而生其心」
既然人类认识世界的方式必然会因为「自我认知」而蒙蔽了双眼，那就放弃自我，「破我执」，破除自我存在的执着、破除自我意识的执着，「无我、无心、无住」的看世界，才能洞见世界真相。
没有「我」后的世界是什么面貌？就是当下呈现在眼前的现象，真相就是这样，当下即是。
其实佛家认识到的世界仅仅是「内心清净」而已，对外在没有丝毫的改变。所以说，佛学是解决「人与本心」问题的方法。
03道家的方法论：
「无为而无不为」
遵循规律，不妄做，保持谦逊。以自然之道推至人之道，效法自然就是最好的作为，几乎不涉及人的修养和成长问题，主要是对人类行为的探讨。
但这里有一个问题要注意：无为的前提是有为。
要按规律办事，前提是要知道规律；「顺势而为」，前提是要知道「势」。而规律和势是什么呢？又怎么得来？还是要回到「格物致知」上来的。
自然之道并非人之道，以自然之道作为人的行为准则实际上就是「有为」。因此，人之道的探寻是做到「无为」的前提。人之道并不是从心中可以领悟的，也不仅仅靠观察自然就可以学到，必须靠对世界探索的实践行为。
对自然世界的观察可以作为人类行为的一种参考，但不是绝对。人类社会、改造世界的行为准则和方法技术，还得靠无休止的实践逐步积累形成。
如果仅仅是「谈无为」，最后还是会沦为空谈的。「无为」更多的是在说「道」就在「事」中，不是人的妄想。
道家的方法论也可以说是「效法自然」，但是自然是什么样子的呢？看到的、听到的、感知到的、总结的、归纳的......不管是怎么得来的，都是人与外在世界相互作用后的结果，最终还是要走上科学实践的路子。
其实，人之所以成为人，就已经是「道」的真实体现了，为什么要让人类效法自然？人类社会本来就是有别于原始生态的，如果一定要「回归」，那不正是妄作的「有为」吗？
写在最后：
孔孟儒学与心学是「人与社会」的哲学，自始至终都在谈以个人修养，以此来立足于社会、服务于社会。
道学是「人与自然」的哲学，其内核与儒学的理学派并无二致。遵循规律的前提是探寻规律，在探寻与应用中不断摸索、相互印证，让世界的真相逐渐清晰起来。
佛学则是「人与本心」的哲学，放下自我，使内心的清静无为，以获得更好的人生体验。
儒学让人与社会和谐、道学让人与自然和谐、佛学让人与自己和解。因此，儒释道三学各有所长，都有其立身的根本所在；也各有所短，都有其局限性。这正是儒释道三学长期共存的原因所在。
总的来说，哲学都是以「认识世界为起点，服务人类为终点」，儒释道的实践意义就在于：内圣外王，「塑人」与「建功」实际是人的一体两面。
儒家重内圣，而缺少外王的手段与技术支持；道家重外王，而忽视内在心性的作用。
前者是「无」，内在的修养；后者是「有」，外在的创造能力，以塑造德才兼备的社会精英，这才是儒与道兼顾的意义。
如果你觉得人生的意义就在于建功立业，那儒道兼顾对你有所帮助。
至于佛家，既不重个人修养，也不在乎能力与学问，但重在内心的清净无为。如果你觉得人生就是来体验的，那佛学能让你心安理得。
衷心的感谢您的阅读，谢谢！
