有僧于师前作四画，上一画长，下三画短。曰：「不得道一画长、三画短，离此四字外，请和尚答。」师乃画地一画曰：「不得道长短。答汝了也。」
——【五灯会元】第三卷 马祖道一禅师
白话直译：
有位僧人在马祖道一面前画了四画，上一长，下三短，然后对马祖道一说：
「不得说长道短，请问和尚，该怎么回答我所画之物？」
马祖道一便在地上画了一画，指着这一画说道：「 不可道长短 ，这就是给你的答案。」
鉴赏评说：
这则公案的解读重点要落在两个地方：一是，僧人问的到底是什么？二是，马祖道一所画的一画有着怎样的意义？
明明画了「一长三短」，却令别人不能用「是长是短」来回答这是什么？这不是故意为难吗？
如果不回答，则违背「请和尚答」的请求，如果要回答，则总要说长道短的。可对方又不准在回答中「说长道短」，这不就是两难境地吗？
要说又不可说，这不就是「佛性」吗？其实僧人就是借「一长三短」在问什么是佛法大意，什么是「道」？世界的真相是什么？都是同一个问题。
世界的真相是什么？是长还是短？是高还是矮？是美还是丑？是有限还是无限？都不是！一切的有所分别都不是真相，都是人的认知，是人心意识创造的主观世界，都是相。
在佛学上把「二元对立」所产生的一切叫做相。相是外物与人心共同的产物。外物就是真相，也就是说相是真相在人心中的投影。所以，佛学中常常把人心比作镜子，相就是镜像。
「三界唯心，万法唯识」。人心造就的世界就是有分别的世界，有这样和那样的分别，有好有坏、有美有丑、有快乐也有痛苦......
人如果陷入这个「是非分明」的世界而无法自拔，烦恼与痛苦就此产生。而真相就在人心之外，从来没有这样和那样的分别。
「是非分明」就是痛苦之根源！也许这样说颠覆了原有的认知，难道自己当前一切的真实感受都不是真的？
当前的一切都是真的，但感受却不是！比如：这里有一位女士，这是真的，你认为她是美女，那是「假的」，是有所分别的认知而已。
如果不信你的判断是「假的」，那你试着来描述一下这位女士，你看都会用到些什么词语：
「这位女士2000年出生（什么叫年轻），身高1.7m，体重50KG（什么叫身高腿长、苗条），皮肤白里透红（什么叫白、什么叫红，什么叫白里透红），鹅蛋脸、柳叶眉、玲珑鼻......」
说不完的，不管你怎么说，都是主观的见解，不管你怎么解剖，都得不到这位女士的真相。而且，旁边的人又有他的不同感受。因为有分别，所以没有标准答案，这些不是标准答案的答案就是相，是真相在人心中的产物。
有一样没有区别，那就是真相。真相近在咫尺，可你就是得不到。因为人的一切感受的、说出来的都是有限的认知而已，是相而非真相。
既然真相不可得、不可说，那人们又是怎么知道真相是存在的呢？因为假相存在啊，假相不就是真相的投影吗？虚像在，那本体肯定在，这就和物理学中的成像一个原理。
所以，真相也好、佛法大意也罢，只可意会不可言传，安一个名字也只是便于「叫」而已，不可得到，你还能说它是什么？
因此，马祖道一以「一画」作答，实际上就是在表达：真相不可说，真相不是长也不是短，不是人所看见的、听见的，不是一切认知和感受。不是有分别的「二元对一」，而是绝对的存在，只有「一」，没有「二」。
这一点佛、道是相通的，【道德经】中说：
「天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。」
人类的世界是「二元对立」的，但这不是真相，这是人心的有为，这不是「道」。面对这有别的主观世界，人应该怎么办呢：
「是以圣人处无为之事，行不言之教」
前一句是老子的认识论，后一句是方法论。人就应该这样来认识世界，从而适应和改造世界。
「道」就是佛学大意，就是世界的真相，所以老子同样说真相存在但不可得：
「道可道非常道」
「道」只有一，不是二，而这个「一」可以化为万有。在佛学中被叫做「性相如一」、「心法不二」、「万法归一」，所以佛学修行的一切法门都叫做「不二法门」，只有一，没有二。
再来看马祖道一的回答： 「不得道长短，这就是我给你的答案。」
这句话联想到一部电影的情节，「好梦一日游」，一个嘴巴四处漏风的人要想过一回「守口如瓶」的瘾，帮他圆梦的团队给了他一个暗号，叫他在被拷问时一定不要说出来。
从第 一次开始，在每次被拷问暗号是什么的时候，他就说：「打死也不说！」
结果问话的人理解成了他是在「守口如瓶」，在百般折腾后终于醒悟过来「答案早就告诉你了」，人家从来就没有隐瞒过，暗号就是「打死也不说」。
问：「不得道长短，答案是什么？」
答：「不得道长短！」
你问的时候，已经说出答案了啊！这个答案与电影有异曲同工之妙，答案倒是答案，但这个答案并不是真相本身。「打死也不说」，你到底不说什么啊？还是不知道。
这个答案只是从侧面描述了「道」的性质：「道」是一，不是二。但并不能说清楚「道」到底是什么，因为本来就不可得。真相就在眼下，可是人必须用心才能感受到它的存在，一旦用心，又只能得到相。
要得真相，终究是两难的事情。只要用心，就得相，「道」不可得，除非你没有心。「无所用心」的与外界交流，佛家叫做「无所住」，道家叫做「无为」，也许可以做到，但那个时候这个世界又和你有什么关系呢？
就如王阳明说的「岩中花树」：
「你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来」
正因为用心，「花的颜色才明白起来」，所以一切才有了意义。意义这个词本身就是对人而言的，是有别的二元对立，只有人才谈意义，或者说只有「心」的众生知道什么是意义。
无所用心，就算得到真相又有什么意义呢？「心」都没有了，当然不是人了，意义对他来说当然没有意义。
如果做到佛家的「无所用心」、「应无所住」，道家的「无为」，相信能「天人合一」。
正如庄子说的那样，「天地与我并生，万物与我为一」，但你也就是「植物人」，无所谓快乐也无所谓痛苦，没有生与死的概念了。那是什么也没有，可不是「逍遥快活」。
从这个层面来说，做一个有情有义、有苦有乐、有血有肉、有追求有梦想、有开心有遗憾的俗人又有什么不好呢？
既然「道」那么的不可及，对于三维生物的人类，「道」简直就是更高维度的存在，去追求又有何意义呢？在佛道以外的儒家就现实的多，做好眼前事，扮演好自己的角色就是人生的意义。
当然，「夏虫不可语冰，井蛙不可与海」，真相如一，如何选择又有何分别，只要能做自己想做的事，充实的度过每一秒就是有意义的！
所言如有不当请各位海涵，欢迎指正及讨论，并对您的阅读表示由衷的感谢！
