（整理于先生网络文集/聊录）
心斋，是庄子的道家思想用语，语出【庄子·人间世】。谓摒除杂念，使心境虚静纯一，而明大道。
【原文】
颜回曰：「敢问心斋?」。仲尼曰：「若一志；无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气；听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也。」
【释义】
颜回问孔子，「心斋」两个字是什么意思？孔子说，你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想；等到念头归一之后，就用「听」字诀，但不是用耳听，是用心听，这还是粗浅的说法；就深一层工夫讲，也不是用心听，而是用气听：到了这样境界，耳听的作用早已停止了，神和气两者合而为一，心也不起作用了。气的本质是虚的，它要等待一件东西来和它相集合，只有「道」这个东西常和太虚之气集合在一起，工夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。
【具体操作】
以上是孔夫子告颜回所问心斋工夫的做法。
这种工夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在整个工夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：
第一步：「若一志」。
「若」字作「你」字解，「志」就是思想，也可以说是念头。当起首做工夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打搅，杂念如果不扫除干净，工夫很难做得好。
第二步：「无听之以耳，而听之以心」。
「无」等于「毋」，也可以作「勿」字解：「之」字是代名词，指所听的对象而言；「以」字作「用」字解。
念头归一了，就开始做工夫，用「听」字诀。普通所谓听，本是用两个耳朵听各种声音；此处所谓听，决不是听声音。
人们就要发生疑问了：既说是听，必有听的对象，不听声音，又听什么？这个问题，在各家注解上都找不到明确的回答。
今日特为指出，初下手就是听鼻中呼吸之气。凡呼吸系统正常而不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，所以说「勿用耳听」：虽是没有声音，但自己却能够知道鼻中气息一出一入，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说「听之以心」。
第三步：「无听之以心而听之以气」。
此处又引起问题了：心是有知觉的，还可以说得上一个「听」字，气是没有知觉的，如何也能够用它来听？心所听的对象是气，气所听的对象又是什么?若说用气来听气，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?
答曰：听息的工夫做得时间长久，心和气已经打成一片，分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说用这个心，听那个气。
所以说「无听之以心」。
此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混浊境界，还稍为有点知觉，继续做下去，并不需要很多时间，自然就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一段暂时的过程中，与其说以心听气，使心和气相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间泯去裂痕，所以说「听之以气」。
此处虽仍旧说「听」，实际上就是不要再着意于「听」，成语所谓「听其自然」、「听之而已」、「听他去罢」，这几个「听」字是此处最好的解释。
第四步：「听止于耳心止于符」。
初下手做工夫，注重在「一」字诀：等到念头归一之后，就注重「听」字诀：假使长久的抱住一个「听」字不肯放松，也嫌过于执着，再后就要用「止」 字诀了，所谓「听止于耳」，就是教人不要再着意于听。此时工夫已渐渐的入于混沌境界，身中是神气合一，心的知觉已不起作用，所以说「心止于符」(符即是符合之义)。这种神气合一的状态是无知无觉的，外表上看来和睡着了一样，但内部的情况是不相同的。
第五步：「气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也」 。
以前由浅而深的境界，一步一步的都经过了，最后到了「虚」的境界。
这个「虚」是从无知无觉以后自然得到的，不是用意识制造出来的，如果做工夫时候，心里常常想着要虚，反而不能虚了。全部工夫原是由后天返还到先天，所以第五步工夫，应该就先天境界去体会。
若问如何叫作先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病；只要做到身中神气合一的境界（即心止于符），已足够了。
