在中华五千年的文明长河中，道家与道教犹如两条并行的河流，虽同源却各有其独特的流向，时而交汇，时而分流，它们共同流淌着对「道」的探寻与追求，但在对生死上，却呈现出截然不同的态度。
道家，作为中国哲学的重要流派，以「道」为核心，追求「无为而治」、「天人合一」的境界。在道家看来，生死如同四季轮替、日夜更迭，是宇宙间最为自然的规律。庄子在妻子去世时鼓盆而歌，「生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也」，正是对生死无常的深刻体悟与超脱。他视死如归，把死亡看作是一种解脱，一种回归自然的必然。道家认为，生不必喜，死不必悲，生死皆在道中，无需过多地执着和纠结。
庄子鼓盆
而道教，则是在道家思想的基础上，融入了诸多神话、方术等元素，形成了一套独特的宗教体系。与道家相比，道教对于生死的态度更为积极和主动。道教追求长生不老、永生不死，认为通过修炼可以逆天改命，达到「我命由我不由天」的境界。道教中的炼丹、服气、辟谷等修炼方法，都是为了延长生命、超脱生死。道教对「死亡」的排斥与反抗，实际上是对生命尊严的肯定和对自我价值的追求。
道教这种对「永生」的信仰和追求，不仅体现了对个人生命的尊重与爱护，也反映了中国人对「个人主义」的鼓励和肯定。在儒家「杀身成仁」、「舍生取义」的群体主义思想下，道教为个人提供了另一种可能：即通过修炼达到永生，从而实现对生命的完全掌控和超越。这种对个人生命的尊重和肯定，无疑是对儒家群体主义的一种有益补充和平衡。
道家以其超然物外的态度，让我们学会了放下和超脱；道教以其积极进取的精神，激励我们追求生命的永恒与不朽。这两种截然不同的生死观，都是中国道学文化对于人生终极价值的理解和修行。
如是道：道家让我们学会「放下」，道教教我们学会「珍护」。
