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在波澜壮阔的西藏历史长河中，佛教的传入与发展始终是一条重要线索。然而，在吐蕃王朝的最后阶段，却发生了一场震惊朝野的「灭佛」事件，其主导者正是末代赞普朗达玛。这一事件不仅在当时引发了巨大的社会动荡，而且对后世产生了深远的影响。本文旨在引经据典，深入探究朗达玛「灭佛」的原因，以期还原这一历史事件的真相。
佛教自公元7世纪传入吐蕃，经过松赞干布、赤松德赞等历代赞普的推广与支持，逐渐在吐蕃社会中占据了重要地位。特别是赤祖德赞时期，佛教得到了空前的推崇和发展。【新唐书·吐蕃传】记载：「赞普弱龄嗣位，性骁武，多英略，喜佛法，作书问中国以声闻、缘觉、菩萨之旨，又令使者诣天竺取真经，及僧侣百人还。」在这一时期，佛教寺院遍布各地，僧侣数量激增，佛教文化深入人心。
然而，随着佛教势力的不断壮大，其与吐蕃本土宗教苯教之间的矛盾也日益尖锐。【敦煌本吐蕃历史文书】中记载：「苯教徒反对佛教，佛教徒也仇恨苯教。」加之佛教的过度发展给吐蕃经济带来的沉重负担，使得佛教在吐蕃的兴盛中也埋下了隐患。
在吐蕃王朝中，佛教与王权之间的关系一直较为紧张。赤祖德赞时期，佛教势力得到了极大的发展，甚至出现了「佛法高于王权」的现象。这引起了贵族集团和一部分信仰苯教的大臣的强烈不满和反对。【敦煌吐蕃历史文书】记载：「赞普赤祖德赞在位时，兴佛灭苯，下令全国废苯兴佛，佛教势力大增，引起贵族大臣的反对。」朗达玛继位后，为了巩固自己的统治地位，维护王权，不得不采取一些措施来削弱佛教势力。
佛教的过度发展给吐蕃经济带来了沉重的负担。僧人享有免税、免役的特权，而且他们的生活和修行需要大量的物质支持。【旧唐书·吐蕃传】中提到：「其国政本于赞普，赞普之下置大相、小相、都护、东岱、西岱等官，分统其众。其俗重僧，僧有数等，最高者号‘赞普僧’，每代只一二人，非有大德者弗居其位。」这些特权和支出使得国家财政紧张，社会资源分配不均。朗达玛为了缓解经济压力，减少财政支出，开始了对佛教的打压和限制。
苯教作为吐蕃的原始宗教，在吐蕃社会中有着深厚的基础和广泛的影响。佛教的传入和发展，不仅冲击了苯教的地位，也引起了两种宗教之间的文化冲突。【资治通鉴】记载：「吐蕃自赤松德赞后，佛教盛行，国政遂衰。」贵族集团和一部分信仰苯教的大臣，为了维护自己的文化利益和宗教信仰，也积极参与到反对佛教的活动中来。这种文化冲突加剧了朗达玛对佛教的打压和限制。
朗达玛本人并非完全排斥佛教，但他的个人信仰和性格因素也在一定程度上影响了他对佛教的态度。【敦煌吐蕃历史文书】中记载：「赞普朗达玛性刚烈，不喜佛法。」他可能认同佛教的教义，认为其有助于治理国家和安抚民心；但另一方面，他又对佛教的过度发展感到不满，认为其威胁到了王权和国家的稳定。因此，在面临政治、经济和文化等多方面的压力时，他选择了采取极端的手段来打压佛教。
朗达玛「灭佛」的举措主要包括关闭寺院、焚烧佛经、迫害僧侣等。【资治通鉴】记载：「赞普朗达玛即位，禁佛、杀僧侣、毁佛寺，吐蕃遂乱。」这些举措使得佛教在吐蕃的地位和影响力大幅削弱，佛教文化遭受重创。同时，「灭佛」事件也加剧了吐蕃社会的矛盾和冲突，导致了吐蕃王朝的进一步衰落和分裂。此外，「灭佛」事件还影响了吐蕃与周边地区的关系，加剧了地区间的紧张局势。
朗达玛「灭佛」事件是吐蕃历史上一个重要的转折点。它不仅是佛教在吐蕃兴衰的缩影，也反映了吐蕃政治、经济、文化等方面的矛盾和冲突。通过对朗达玛「灭佛」事件的原因分析，我们可以更深入地了解吐蕃历史的发展脉络和内在逻辑。同时，这一事件也提醒我们，在处理宗教问题时，应尊重各种宗教的信仰自由和文化传统，避免采取极端的手段来解决问题。
尽管朗达玛「灭佛」事件给吐蕃带来了深远的影响，但佛教在吐蕃的传播并未因此而终止。在后来的历史中，佛教在吐蕃重新兴起并得到了新的发展。这一历程不仅展示了佛教在吐蕃的顽强生命力，也反映了吐蕃人民对佛教的深厚感情和坚定信仰。因此，在未来的研究中，我们可以进一步探讨佛教在吐蕃的复兴历程及其背后的原因和动力，以更全面地了解吐蕃历史和文化的发展。
