时门人道悟问：「曹溪意旨谁人得？」师曰：「会佛法人得。」曰：「师还得否？」师曰：「不得。」曰：「为甚么不得？」师曰：「我不会佛法。」
——【五灯会元】第五卷 石头希迁禅师
白话直译：
天皇道悟问石头希迁：「六祖慧能的心法，谁人可以领会？」
石头希迁说：「会佛法的人才能领会。」
天皇道悟又问：「师父你领悟佛法大意吗？」
石头希迁回答：「不曾领会。」
「为什么没有领会呢？」天皇道悟继续追问。
「因为我不会佛法」石头希迁回答。
鉴赏评说：
在石头希迁众弟子中，最 出名的就要数丹霞天然、天皇道悟、药山惟俨等人。天皇道悟其法嗣有龙潭崇信，崇信门下出德山宣鉴，其法系后来又分出云门、法眼二宗。
此则公案就是说的天皇道悟参偈石头希迁时候的故事。
曹溪，是禅宗六祖慧能弘法之地，「曹溪意旨」就如同「祖师西来意」、「何为佛法大意」一个意思，所有参禅修行的未悟之人都会问这个问题。
之所以会问，是因为他们认为佛法是代代相传的，从达摩祖师把佛法从古印度带来，再一代一代传到六祖那里。
此时，石头希迁是觉悟之人，知道佛法并不是可以传授的知识、学问，而是超越逻辑、意识之外的东西，勉强可以称作「智慧」。因为他就没有从自己的师父那里「得到」过什么所谓的佛法，而有的仅仅是自己的亲身体悟。
那为什么又有「佛法」一说？「佛法」是说法者的方便之说，给未悟者而用。如【金刚经】所言：
「须菩提！汝勿谓如来作是念，我当有所说法，莫作是念。何以故？若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提！说法者，无法可说，是名说法。」
「佛法」最 初就是佛陀引导人们觉悟的各种方法的统称，暂命名为「佛法」而已，这个名字只是拿来「叫」的，而名字背后的实质即是「各种觉悟的方法」。而不是说有某一种方法就是「佛法」，也不是有确定的「成佛的方法或途径」。
「佛法」就是工具而已。如果说觉悟就好比过河，那么坐船、坐缆车、游泳......都是过河的方法，就是「佛法」。所以，哪里有一种确定的「佛法」呢？只要能过河，就是「佛法」，因此【金刚经】中说：
「法无定法」、「诸法平等」
只要能让人醒悟，就是佛法，没有高下之分、好坏之分。修佛的目的在于觉悟，过河的目的在于达到彼岸，至于过程与方法，各显神通就好了，何必去计较方法的优劣呢？
佛法不是终点，只是工具。
这也间接说明，所有佛法都不是真相、都不是修佛的目的，只是指引的路标而已。那个地方，佛陀去过，但无法带你去，也不能代替你，只能给你指个路而已。
为什么不能带你去？因为那个地方在每个人自己的心里。佛陀觉悟的时候，看清了 自己的心，你要觉悟当然只能看清自己的心。
既然是路标，可以是「几个 字」、也可以是「几张 图」、也可以是「几个箭 头」，甚至于插几根草也是可以的。
所以，佛法不拘泥于形式，没有所谓的「正法」、没有绝对的「佛法」，甚至就可以说「没有佛法」。【金刚经】不是就这样说：
「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
只是名叫「佛 法」而已，你叫它「藏 宝图」、「坐标 指示器」、「修行 指南」......都是可以的，哪里有一个确定的「佛法」给你得、给你用、给你修呢？
语言、文字、图画、行为......任何一种形式和方法，只要能让人体悟世界的本质、生命的真相，「都可以叫做佛法」。
但对于未悟之人，对「佛法」是执着的，这不能怪他们啊，因为站在此岸怎么能知道彼岸的风景呢？站在此岸只能看见横跨面前的河流，心中只想找到过河的「船」，这也是可以理解的。
因此，对于天皇道悟的问题，石头希迁并没有说「没有什么曹溪意旨」，他也只能用未悟之人能听懂的方便之语回答「领悟佛法大意的人，当然是得到佛法之人。」
「师父你领会佛法大意吗？」
「不曾领会。」
「为什么？」
「因为我不会佛法。」
把后面两问两答与第 一问答连起来看，逻辑上很通顺，「因为...，所以...」在道理上是讲得通的，可是仔细领会，三问三答都回答了，但没有得到结果。这其实是对「佛法」不可说的最 好暗示。
「我问你佛法是什么？你说懂佛法的人知道。」看似回答了，但等于没有回答啊！
就好比：
问：「鸡是哪里来的？」
答：「鸡蛋孵化而来。」
又问：「鸡蛋怎么来的？」
又答：「鸡生出来的。」
有问有答，但没有解决问题。修佛也如此，因为那个问题的答案是「超越逻辑、意识」的东西，不是可以用某一方法描述清楚的。问与答是解决不了问题的，只有自己内在的领悟才行。
其实，石头希迁如是说，一个字也没说谎，都是真的。在觉悟之人来看，根本就不存在佛法一说。就好比：他已经站在了对岸，你问他是想坐船还是乘缆车？我又不过河，问我这些干什么！
所以，佛法在觉悟之人眼中没有意义，只是对未悟者的方便之说而已。就好比：小鸡已经破壳而出，蛋壳对它来说再也不是束缚了，在它眼中，蛋壳根本就不存在。
石头希迁说：「我不会佛法。」，诚不欺也！就像佛陀对须菩提所说：
「如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。」
「我之所谓无上正等证觉，是没有一点点法可得的，这才能称之为无上正等正觉。」心中没有所谓的「佛法」，没有所执、所住，才是真的觉悟。
修行者往往会混淆了「佛法」和「修行的意义」，修行是为了醒悟，开发智慧，而所谓的「佛法」是开发智慧的某些方法而已。但未觉悟者总是想从中得到什么。
智慧是不可从外界得到的，因为本身就在。是因为本自具足的智慧被无明遮蔽了，修行就是扫除黑暗与阴霾，让智慧重见光明。所以，修行中没有「得到」这个词，而只有失去。
这个智慧在王阳明心中被称为「良知」，本自具足，只是未显现罢了。
失去带来黑暗与无明的那些东西，智慧自然显现。而遮蔽本心的那些东西就是「知见」、「理性」、「知识」、「见解」......一切人心意识建立的所有概念及感受，即「二元对立」的虚假世界！
因为，人生的痛苦不是差些什么，而是多了些什么。人，是因为心中想的太多；佛，是因为心中一无所有。
人与佛、无明与智慧......这些也都是方便之说，都是「二元对立」，不能当真的。
一切 法都是未觉悟前才实有。当觉悟之后，「看到 月亮」、「达到 彼岸」，回头再看，哪里有什么痛 苦、哪里有什么佛 法、哪里有什 么船、哪里有什么需要解 脱，一切都是妄 见而已。
对觉悟者而言，「佛法」、「彼岸」......一切二元对立的产物都是多余的。
但对于我等未觉悟者，一切又都是实有的，不要站在觉悟者的角度而「人云亦云」，「执于空」本来也是一种「执」。
「空」、「真 相」是觉悟者的体悟，不是你我的感受，你我的世界仍然是「实 有」。要觉悟，不是仅仅讲讲佛理、谈谈佛法就行的，唯有实修方可证 得！
所言如有不当请各位海涵，欢迎指正及讨论，并对您的阅读表示由衷的感谢！
