胜光因在子湖锄地次。胜光锄断一条蚯蚓。」问：「云：「某甲今日锄断一条蚯蚓，两头俱动，未审性命在那头？」师提起锄头向蚯蚓，左头打一下，右头打一下，中心空处打一下，掷却锄头便归。
——【古尊宿语录】第十二卷 子湖利踪禅师
白话直译：
众人在地里劳作，胜光和尚在锄地时，不小心把一条蚯蚓斩成了两段。
胜光望着旁边的子湖利踪，说道：「我今天锄断了一条蚯蚓，蚯蚓两头都在动，不知佛性在哪头？」
子湖利踪禅师没有说话，而是提起锄头，向蚯蚓左头打一下，又向右头打一下，接着又向中间空处打一下，然后把锄头扔到一边就回寺院去了。
鉴赏评说：
「蚯蚓是一种常见的无脊椎动物，它的身体分为许多环节，每个环节都含有神经元和重要的生命器官。因此，蚯蚓在受到外界伤害时，可以在一定程度上恢复自己的身体功能。」
「串台了」！
禅师不搞科普，子湖利踪不需要从「知识」的层面来解释蚯蚓被斩为两段为什么还会动，他只需要在适当的契机，引领弟子开悟。
胜光和尚的问题很刁钻：
不是说「一切众生皆有佛性」吗？蚯蚓有佛性我相信，现在蚯蚓一分为二，那么佛性是否也一分为二了呢？如果佛性不可分，那又会在哪一段中呢？
清晰的思维、严密的逻辑，看似合理，可是一旦钻进去，却往往让人陷入其中，仿佛置身于云雾之中，看不清前路。就像诗中所说：
「不识庐山真面目，只缘身在此山中」
而参禅，就是要从旁观者的角度、更高的维度来看待一切，放弃脱离当下的任何心意识，把心拉回现实，不作任何妄想。
佛性是不可描述、不可直接得到的真相。
真相就在那里，正在发生的现象之中，真相与现象为不可分割的整体。如果想把真相脱离出来，脱离出来的就不是真相了，而是人的认知。一切知识与学问都是从现象中归纳、推理、总结出来的，都只是「暂时的相对正确」，不是绝对真理。
只有当下正在发生的才是真相，离开当下的思考、推理等所有心意识活动，得到的都只是「相」——真相在人心中的投影。
正如前面说到的对蚯蚓的「科普」，难道就是蚯蚓被斩为两段还能动的全部真相？知识，都是暂时的正确，知识的海洋是无尽的。所以，庄子感叹道：
「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！」
正因为人认识世界的这种「归纳」、「思维」、「总结」的方式，注定只能得到「相」而无法得到「真相」。胜光和尚的疑惑就是正在走向思考、推理，正在脱离现实，正在走入迷雾之中，在远离「禅」。
子湖利踪赶忙用行动把胜光和尚拉回现实：
「佛性不在左，不在右，也不在空地上」
不要去思考那个问题，庄子都搞不定的，人类永远都无法得知真相的！但并不否定知识是非常、非常、非常有用的。
子湖利踪「扔掉锄头，头也不回的回去了」仿佛在说：放下思虑，专注当下，才能潇洒自如，那才是佛性的本性。
不可得知真相、知识不等同于真相，丝毫不影响知识的价值，千万不要因为修道、参禅，而把自己搞得像「神仙」了哈！
佛学倡导「当下即是」，当下的知识就是目前最 合理的、最 恰当的「真理」，不要认为不是绝对真理就看轻它、否定它。否则，又落入了另一端，「执空」。
所以，不管现在是如意或失意，处于顺境还是逆境，都是最 合适的结果。「一切皆空，因果不空」。脱离现实的一切想象或思虑，都是感性的烦恼。
佛性在哪里？当下即是，佛性无处不在！对于无处不在，还能问「在哪里」？这个问题本来就是虚妄的了。就好比：每个人都有，却还在问「在谁那里」，这个问题本来就不成立。
无处不在、在心安住之处，心在哪里就在哪里。无形无相、无时无刻、无处不在，在这里、在这里、在这里......哪里都在，所以不能问「在哪里」。
对于胜光和尚问的问题，无独有偶，子湖利踪的师兄长沙景岑禅师也碰上过：
问：「蚯蚓断为两段，两头俱动，未审佛性在阿哪头？」师曰：「妄想作么？」曰：「其如动何！」师曰：「汝岂不知火风未散。」
当景岑听僧人问起同样的问题时，并没有正面回答，而是说：「没事妄想个什么！」
这就是在打断僧人的理性思维，思维不得真相的，都是人的知见，虚幻的投影而已。
可那和尚却也不气馁，执拗地说：「你看，蚯蚓在动呢，我不得不去想它为什么会这样？」
景岑说：「你难道就不知道它火风未散吗？」
僧人听罢，不觉恍然，原来自己钻了牛角尖！蚯蚓被断为两截时，因其水地火风四大因缘未散，所以还能动。
「风火，乃地水火风等四大之总称。四大为一切物质之构成基础，以因缘之和合而聚散。」
「缘」，一个字就把「真相」说清楚了： 一切事物的出现与存在、发展都是基于一定条件的 ，这就是真相，这是佛学的基本义理。
实际上，子湖利踪和长沙景岑回答同样的问题走了不同的路子，前者用「空」，后者用「有」，都能解决问题。
对于「一定条件」，是什么条件、哪些条件促成了当下，就是「知而无涯」了。人们找到的现有知识、认识都是，但又不是全部。
你说什么是真相？就好比瞎子摸象，大家说的都对，但不是真相的全部。真相的全部就在当下的事物之中，没有必要去把它与事物分割开来看待。当抽出来说时，就说的只是一部分了，真相就成了在说的那部分，所以就不是真相了，而是有局限性的「相」。
不是说「相」有什么不好或不对，既然这是人类认知世界的必然途径和产物，那有什么可非议的！佛学不是在反对「相」、看不起「相」，而是提醒人们不要把自己有局限性的「相」执为真相，因为那样会带来各种烦恼。
一切争端、痛苦、烦恼都是从执于「相」开始的。有「美」可以追求，求而不得时苦恼不已；得到时欣喜万分，但「美」又很快变成了「丑」，又为「美」的不可长久而痛苦......你看，得到与得不到最 后都是「苦」。
这就是「苦海」的真相，佛学教授「离苦得乐」的方法，并不是教一种技术或学问，而是引领大家重新来认识一下自己执为「真相」的那些东西，仔细的端详它们。
时刻观照自己的心，如果看清了，能放下一些是好的。当然，就这样明明白白的看着自己，觉知当下仍然是不错，未必就要一股脑儿的放下。
重要的是看清，至于怎么应对，选择权始终在自己手里，执于「有」也行，执于「空」也未尝不可，没有必须这样或那样。就像被斩断的蚯蚓一样，佛性无处不在，真要执于某一段，岂不是就没有自由了？
为了离苦得乐，最 后却反被禁锢，那样的修行不修也罢！
当然，「离苦得乐」，只是苦与乐没有分别罢了，哪里有只有快乐而没有痛苦的人生呢？既然选择「二元对立」的俗世，有此必有彼，「痛并快乐着」不也挺好的！
所言如有不当请各位海涵，欢迎指正及讨论，并对您的阅读表示由衷的感谢！
