最近我更深刻地体会到一个道理，就是人世间的事情，绝大部分都是看上去是有福气的事情，但不一定真就是有福气的事；看起来是不吉利的事，却不一定就真的是不吉利。好事不一定就是好事，坏事也不一定就是坏事。这正如【老子】中言道的：「 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。 」福的旁边依倚着祸，祸的里面潜伏着福，说明祸与福是互相依存的，是可以互相转化的。这也就比喻，坏事可以引出好的结果，好事却也可以引出坏的结果。
但是世间的普遍人，往往很难能够体悟到这个道理，一味地只是在表象上，去追求好与坏。当表象上呈现出好的时候，就满心欢喜，而不知这个好事呈现的同时，便已经在酝酿着不好的事了。当酝酿到一定程度时，表象上也就从好变到坏了，当好事消退坏事呈现的时候，又郁郁寡欢。人便在这患得患失当中，辛苦的度过这一生。
而对于修学想要解脱的人，如果你不能够懂得这个道理。那你恐怕更加难以体会到，民国时期的弘一大师，他在临终的时候，为什么会写到「悲欣交集，见观经」的话？
世间的子女若长久和自己的亲生父母离散，当有一天他和自己的亲生父母，真的见面时，那一刹那就是悲欣交集的心境，是既流泪又开心。
修学的人因为想到自己还没有得到解脱，所以感到生而为人的苦，这也是正常的想法。但如果生而为人，只是一味感受苦，而体会不到幸福的感觉，那恐怕也是修学有些偏了。
明朝袁宏道居士在【李子髯】中便说到：「古之达人，高人一层，只是他情有所寄，不肯浮泛虚度光景。 每见无寄之人，终日忙忙，如有所失，无事而忧，对景不乐，即自家亦不知是何缘故，这便是一座活地狱， 更说甚么铁床铜柱刀山剑树也。」
修学之人如果总是郁郁寡欢闷闷不乐，在修学中感受不到喜悦，那恐怕这是一个修学无寄的人，也就是他在修学上没有法的真实依止。如果能在法上有真正的依止，那你必定就会感受到法喜，纵然不能法喜充满，那至少也是有法喜的味道，而不是一味的郁郁寡欢闷闷不乐。
就像一个结婚了的人，如果他没有儿子，恐怕有的人家就会为此而闷闷不乐，甚至夸张的人家，还会觉得没有儿子，那活在这个世间就没有动力了。但对于修学得力的人，因为他有法水的滋润，有法力的依靠，他不但不会对此闷闷不乐，反而觉得这是人间第一快乐。正如袁宏道先生【解脱集之四-王百谷】中言：「 此翁无子，身后得无他虑，是人间第一快活事。 」
在经典【遗教经】中也说到︰「汝等比丘， 当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多， 少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲，能生诸功德。少欲之人，则无谄曲，以求人意，亦复不为，诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏；触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。汝等比丘， 若欲脱诸苦恼，当观知足。 知足之法，即是富乐安稳之处。 」
因为我少欲知足，所以知足常乐。修学之人正因为有法水的滋养，自然会与法喜现前相应，乃至是法喜充满。这个法上的喜悦，和世俗人五欲上满足的喜悦，那是完全不一样的。五欲上得到满足的喜悦，是和外在物质利益挂钩的，一旦五欲消除了，他也就会患得患失，变得郁郁寡欢。这和修学上的法喜完全不是同一概念，修学的喜悦和外在物质无关，完全是来自于内心的体悟。当然修学人，在生活上也会有悲欣交集之感，悲欣交集的心境，绝不是等到临终才会出现。
民国时期的印光大师，在【诫初发心学佛者书】中也说到：「或有时心中悲痛起来，此也是善根发现之相，
切不可令其常常如是，否则必着悲魔。
凡有适意时，
不可过于欢喜，否则必着欢喜魔。
」可见修学之人，内心应该不要过于偏悲痛，也不要过于偏欢喜，尽量要懂得处于中道，不要偏于一边。
印光大师在【复刘慧焯居士书】还指出：「念佛极愿寂静，颇不合宜。 有此厌喧之病，现已发现病相。 若仍如此，久后则无可救药矣。当静闹一如。在静亦不怕有闹来，在闹时我心仍静，而不生憎恶，则无惊厌魔事发生。若不速改，后当发狂。 念佛发悲痛，亦是善相，切不可常常如是。 若常令如是，必着悲魔。悲魔既着，终日悲痛，或至痛死。 此种皆由不善用心所致。 」
同样，修学人太过于喜欢安静，这也是不应该的。有这样过于厌恶喧闹的心，就说明已经出现了不好的状态，如果仍然这样下去，时间久了之后就怕难以解决。修学的人应当努力平等对待安静和喧闹，在安静的时候也不怕有喧闹来，在喧闹的时候内心也觉得无所谓，而不产生憎恶，那就不会有惊厌的魔事发生。修学时如果内心感到悲痛，虽然也是善相，但不可以常常这样，如果经常这样的话，也就容易会着悲魔，悲魔一旦着了之后，那整天悲痛，人生可能就要痛苦死了，而这些都是由于不善用心所导致的。
总之，修学的人在心境上，应该尽量处于中道，既不过于欢喜，也不过于悲伤。
