人生是没有意义的，因为没有人能够决定自己的出生，我们的生命，都是被他人强加而来的，我们生来没有一个使命，没有一个必须要完成的任务，所以大多数人生命的本质，都是由社会环境，或人际关系，所赋予的一种生命的意义；这个意义是什么呢？它可能是亲情，可能是爱情一类的情感上的意义，就是说我要为我的亲人而活，我要为我心爱的人活着，也可能是财富，可能是地位一类的欲望上的意义，就是说我要无尽的财富，我要得到绝色的美女，我要成为什么人上之人……
但问题就是，这些意义都是无意间的选择，它可能没有我们想象中的那么坚固，比如说他的家庭，可能没有他想象中和谐，他的爱人可能没有那么忠贞，他可能穷极一生，都要过着穷困潦倒的生活，他可能得到以后，又会陷入一种无尽的空虚之中。人是一种近乎完美的工具，是社会的工具，也是基因的工具，当这个工具进化出自我的意识，产生什么独立的思想，当这种自我的意识，与现实的生存状况出现冲突时，他就会陷入一种无意义的状态之中，他之前人生的意义开始土崩瓦解，他开始对任何事物都提不起兴趣，不愿意做出任何的改变，认为自己就算去做了，去尝试了，可能也得不到一个自己想要的结果，他浑浑噩噩，懵懵懂懂，把自己困在一个，自己所认为的安全的现状之中。
说实话我感觉这不是一种困境，而是一种莫大的机遇，起码对工具来说是一种莫大的机遇，那应该怎么把握这个机遇呢？
人生的意义
我们在讲诸子百家的时候，曾提到过一门极为特殊的学派，也就是被后人称为杠精的名家学派，比如说你开车路过了一个关口，关口上的人说车不能过，然后你说我这是白色的车，车是车，白车是白车，你说的车不能过，是对形状方面的限制，而「白车」则是颜色方面的限制，所以说车不能过，但是白色的车能过……确实很多人在看白马非马、通变论、指物论等名家学派的著作时，总是会产生一种看傻子的心态，认为这完全都是一些无意义的辩论，这里是个重点，为什么认为他们是「无意义」呢？那什么才算是有意义的呢？
实际情况就是，绝大多数人所谓的生命的意义，其实都是由环境，由他人，所构造而成的一种虚假的意义，你突然感觉到人生无趣，是因为你本来就在做无趣的事，你感觉到没有意义，是因为这件事本身，对你来说就没有多大的意义。这就像是拉车的祥子一样，祥子认为有一辆自己的车，就是自己这一生全部的意义，于是将自己的一生，都放在了拉车的过程之中，对祥子来说人生之所以没有意义，是因为拉车这件事，本身就没有什么意义，他把自己的一生，都放在了一个虚假，可能他本人都不感兴趣的结果之上，而忽略了达成这个目标的过程，这就属于是一种异化的关系。
如果一个人从出生开始，就一直在从事他想要去做的事情，那他大概率不会去思考人生的意义，相反一些参与自己本就不喜欢的工作，追求自己本就不感兴趣的目标的人，一些日复一日的应付上级，无时无刻的应付客户的人，他才会去思考什么是人生的意义，这就像是一个浮躁的人，去到了游乐场中，认为这些无聊的游客，都是在浪费生命，实际上浪费生命的只有他自己，这也就引出了下一个问题。
人们为了生存不得不社会化，然而社会化本身，又会与自我的意志出现冲突，那我们应该怎样，才能从这个矛盾的现状中，找到一个适合自己的平衡之道呢？按照诸子百家的思想来看有两个方法，一个是追求存在，一个是追求虚无。
追求存在
追求存在，就是要建立一个超越个体的意义，比如说儒家所倡导的仁爱，墨家所倡导的兼爱，以及法家所提倡的法治，当然还有我们所谓的理想，儒家认为人一定要有理想，一定要有自己想要做的事，甚至是必须去做的事，所以儒家思想的首要核心，就是「正名」，所谓正名，指的就是每个人，都有每个人不同的社会身份，每个身份都有各自不同的职责和义务，这份职责和义务，是每个人必须要做的事情，这个必须要做的事情，就是每个人人生的意义。那这个意义的目标是什么呢？儒家的第二个核心叫作「义利之辨」，也就是把仁爱，把好的德行，当作是这份意义的目标，而墨法两家则不同，他们是将利益的最大化，当作是这份意义的目标，这一点我们不做好坏的分辨。
问题就是，不管你是追求仁义的天下也好，还是追求利益的天下也好，总会有人不能得到自己的追求，不能实现自己的目标，那应该怎么办呢？难道完不成就没有意义了吗？儒家的第三个核心叫作「死生有命，富贵在天」，在这个天命的观念上，孟子有着更深层次的认识，叫作「是求有益于得也，求在我者也。是求无益于得也，求在外者也。 」也就是说人们在追求某件事物，追求这个意义的时候，这种求可以分成两个部分，第一部分是「求则得之，舍则失之 」，你只要去追求，那就可以得到，比如我想要睡觉，那就可以去睡觉，我想要工作，那就可以去工作。
第二部分是「求之有道，得之有命 」，就是说你可以去追求，但是能否得到就完全在于天命，比如我想要努力的工作，然后得到晋升的机会，你可以努力的工作，但能否晋升就完全在于天命，你可以学习玄妙的商贾之道，但能否成功就完全在于天命，所以儒家的第四个核心，就是知命，不知命，无以为君子，既然知道了这个命运，知道再怎么追求，都完全在于天命，那我们为什么还要去做呢？为什么孔子屡次碰壁，还要孜孜不倦去和君主宣扬仁爱之说呢？为什么墨者不惜献出生命，也要实现他们理想中，那个兼爱非攻的和平世界呢？
因为「知其不可为而为之」，在儒家看来，如果一个人真的找到了，或者确立了人生的意义，他就应该完全超越了成败的观念，什么成败与否都是世俗的说法，而不是，也不应该是自己本身的看法，你只要去做，那就已经获得了成功，这件事情的意义不在于他的结果，而在于这件事情的本身，比如作为臣子就是要为国为民，哪怕时局再怎么险恶，哪怕身败名裂也要为国为民，这个就是知其不可为而为之，这件事情本身，完全就超出了成败的范畴，从这一点上来看，也就不难理解曾经，那些不畏生死的革命者了，我们再来看第二个方法，追求虚无。
追求虚无
追求虚无，就是将自己人生的意义，建立了一个完全虚无的立场之上，这种虚无可以是纯粹的虚无，就是以老庄思想为核心，也可以是积极的虚无，就是以杨朱思想为核心，我们先来看纯粹的虚无；在【道德经】第十六章中写道：「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。 」意思就是达到虚的极致，守住静的状态，然后以此来观察，这个世界上万事万物的生长与寂灭，庄子将老子「虚极静笃」，发挥到了一个极致，什么才叫作虚的极致呢？比如我们可以将人们的作为，分成是有用和无用两部分，人们都喜欢成为强者，希望自己成为一个有用的人，于是庄子首先就瓦解了有用的部分。
叫作「吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已」，你的生命是有限的，但知识，但这个有用却是无限的，你用你有限的生命，去追求这个无限的知识，就一定会感觉到精疲力竭，更何况「子独不见狸狌乎？」，你看那些伺机而动的野猫，它们的眼神凌冽、动作迅捷，它们将外出觅食的动物，随意的玩弄于股掌之间，但却依旧无法逃脱猎人的陷阱，追求有用，唯一可能就是「一受其成形，不亡以待尽」，从一出生，就开始不断地与他人竞争，与他人争夺，不敢放松一丝一毫，因为一旦停下，那就可能要前功尽弃，他们拼命的活，努力的活，虽然人还活着，但心早就死了，他们早上用茶水提神，晚上要用冰水解压，他们一旦接到任务，就开始担心自己能否完成，完成之后又要担心自己能否成功，难道这个就是你所谓的有用吗？
瓦解掉有用之后，庄子又瓦解掉了无用的部分，叫作「昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死 」，一棵大树的树干曲折，因为无用所以无人砍伐，一只大雁不能鸣叫，因为无用所以才被人烹杀，因此「若夫乘道德而浮游则不然 」，在庄子看来，有用和无用都属于「实」的境界，这就好像是一个人积极的入世，积极的寻找人生的意义，那他肯定避免不了痛苦，但如果一个人消极的避世，刻意的去追求无用的人生，那肯定也不能彻底的避免痛苦，所以人们应该追求有用和无用之间，有意义和无意义之间，那个纯粹的「虚」的境界，也就是比虚无还要虚无，行善不要任何的名声，作恶也不要触犯任何的刑罚。
不追求世俗之上的意义，也不追求世俗之上的无意义，而是彻底的超脱于世俗，放在普通人身上来说，不追求他人所讲的成功，也不因为这种不成功而感到自卑，那应该追求什么呢？「可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年 」，要完全的沉浸在「虚」的境界中，因为一旦追求「实」，那就不可避免的遇到痛苦。
我们再来看「积极的虚无」，杨朱思想与老庄相同，也是完全否定了有用，或者说世俗所谓的意义，没了世俗上的意义，那应该追求什么呢？追求「贵己」，也就是珍惜自己的生命，然后一切以我为准，杨朱思想的核心叫作「全性保真 」，意思就是你不追求长寿，就不用去害怕鬼神，当然也可以理解成是高昂的医疗费用，你不追求名声，那就不用去担心他人的看法，你不追求权位，那就不要去害怕领导的威势，你不追求财富，也就不用去担心自己没有财富，在杨朱看来，人们就应该去追求，自己能够得到的快乐，这些快乐就是人生的意义，超出自己能够得到的快乐就是负累，低于自己能够得到的快乐就是痛苦。
人生没有意义，但也可以有很多的意义。
