「見山是山，見山不是山，見山只是山」這句話來自於宋代青原惟信禪師的語錄，歷來有著很多種解讀。這句話在展示「三重不同境界」是大多數人的共識，但到底是怎樣的境界？卻眾說紛紜，莫衷一是。
在去年以前，我對這句話的感悟是完全理性的，認為是知識和人生閱歷的不同境界的對應寫照， 關於認知的境界是這樣的：
一階段：僅僅認識到山與水的名與相；二階段：石頭、土、樹木等是山的本質，理解到了任何事物都有名相之後的本質；三階段：本質僅是人的相對性認知，不能絕對適用。除現象世界之外，別無其他實實在在的東西，真相就是客觀存在。
哲學或科學推理及證明不管有多復雜、不管有多麽「實錘」的論據，實際上都是二階段的理性認知，把人的認知絕對化，什麽現象總要說出一個道理來。
隨著知識的增加和認知能力與手段的提高，理性推理越來越詳細、越來越有深度，所以人們以為那就是真理。實際上，不管是推理還是證明得到的結果，都不是真相，必然存在個人的、時代的、社會的、技術的局限性。
一階段和三階段看起來差不多，但卻有本質的不同。前者是感性認知，後者已經不再是人的任何認知，而是安於當下的一種心態。
只有現象才是對真相的完整載體和全面表達，所以只能說「見山只是山」，以其他任何形式的表達都是不準確的，其他任何的理解和證明都是多余的。
關於人生閱歷的境界是這樣的：
這三個階段就好比人的一生：小時候沒有什麽見識，別人說個啥就是啥，沒有自己的主見，總是從表象去認知，以為表象就是真相。所以在看電視時，一坐下就問，「誰是好人，誰是壞人？這是第 一關心的問題，得到答案之後就安心了」。
進入青年時代，隨著年齡和知識的增長，知道任何事物或現象都有個「理」在，不探個究竟不罷休，並且總以為任何事物的本質是能摸透的，只要功夫深就行。在這個階段，總是以自己的認知和見解去看待事物，形成了獨立的意識和觀念，所以免不了與外界發生爭執和碰壁。
在閱歷沈澱之後，明白一切認知都不是絕對正確的，只要是人的知見就不會是真相，人的一生就是認知前進演化的一生，沒有盡頭。回頭來看，以前的自以為是都是相對的正確，其實「最正確」的就是當下所擁有的，這就是「返璞歸真」吧。
人的一生就是不斷在鍛煉中成長，從沒有主見，到強烈維護自我意識，到最後明白從自己的立場看待任何事物都是不完整的、都是主觀的。一切現有的存在都是必然的結果，那還有什麽好爭的？
不過，現在看來，以上的體悟還是太理性了。這句話來自禪宗，如果從禪宗的角度去體悟這句話，或許會有不一樣的感受。
這句話的原文出處來自於【五燈元會】第十七卷，青原惟信禪師：
上堂：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處。見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山祇是山，見水祇是水。大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。」
大意是青原惟信禪師說他參禪前後有三個境界：見山是山，見水是水；見山不是山，見水不是水；見山只是山，見水只是水。
然後問堂下的弟子：「這三個境界是否有什麽不同？誰能說個是非黑白出來，我來給他印證。」
首先，禪宗講究「不立文字、以心傳心」，修行不是在研究學問，佛學不是向外「格物致知」，而是向內「明心見性」。所以，這三個境界不是關於認知或知識的積累而所得境界。
其次，這句話是禪師用來接引弟子的，是引導弟子開悟的禪機，參悟還要從參禪說起。因此，這段話有三個非常重要的「時機」訊號要註意：
一是「未參禪時」 ，這時就是大眾、常人。常人在認識外界時通常是這樣的：自己作為觀察者，把自己以外的一切作為被觀察的物件。
很顯然，這種情況下，作為觀察者的人，得到的所有資訊都是「自認為絕對的」，當然就得到「見山是山、見水是水」。
二是「親見知識」 ，這句話另有深意。參禪開悟後，「親見佛性」，這裏的「知識」就是暗指「佛性」。佛性就是人的內在「覺性」，讓人產生「身、口、意」的那個軀體的主人。是它在推動人的一切行為，讓人與外界發生聯系。
「親見佛性」，這個時候觀察者就是「佛性」、「覺性」，獨立於人的軀體以外。被觀察者就是佛性之外的一切，包括外在客觀世界及人自己。
「佛性」就像旁觀者一樣，觀照著人的「身、口、意」生起、幻滅，人的一切行為、念想、言語都逃不過「佛性」的眼睛，它把人與外界聯系中的一切看得分明。
在佛性的見證下，當然人的一切認識都不是絕對的了，僅僅是個人的有限認知而已。就像幼稚園的老師，微笑的看著來互相告狀的小朋友：
「小明欺負我，他搶了我的糖」，小紅用手抹著眼淚向老師哭訴著。
「我沒有搶！那顆糖是我在桌子上撿的，我以為沒有人要了」，小明仰起頭，理直氣壯地辯解。
「好的，老師知道了，你們先回去坐好，我會處理的。」不管小紅與小明說什麽，在老師看來都是那麽的「幼稚」。有什麽能逃過旁觀者的觀察呢，不然怎麽說「當局者迷旁觀者清」？
所以，「親見知識，有個入處」。明心見性後，當然知道一切都不是真相，自然是「見山不是山，見水不是水」。
三是「得個休歇處」 ，佛性要到哪裏休歇啊？當然還是要回到身體裏了。佛性與人本就是一體的，要不怎麽說「人人皆有、本自具足」？佛性不需外求，不是在外面找一個所謂的「佛」回來彌補內在的空缺，自身本來就有。
所以，「親見知識」也不究竟！佛性也是方便之說，如果執於「佛性」，一定要把佛性與人體分開，那還是執於一端了。自始至終都是人在「行為」，佛性在「指點」，沒有誰重要誰不重要的區別。
前段時間，看見有個師兄說有一位智者給他說了幾句很受用的話，是這樣的：
「你的思想不是你的思想，你的頭腦不是你的頭腦，你的身體不是你的身體，自我只是一個概念。有思考沒有思考者，有觀看沒有觀看者，有傾聽沒有傾聽者，有行動沒有行動者。」
這段話富有哲理，但從禪宗來看，還是不究竟，也就是「親見知識」，還沒有得到「休歇處」。其實「親見知識」和這段話雖然已經把人的認知相對化了，但卻又把「佛性」絕對化了。
佛性自始至終都與人為一體的，根本就沒有獨立於人體之外的佛性，回到這個原點上來。這個時候，觀察者與被觀察者合二為一。既是觀察者，同時又是被觀察者。
把「心」、「佛性」安下，安心之處就是「休歇處」。無論是從觀察者還是被觀察者的角度來說，唯有當下才是現實的存在，才可以「安」，所以，當下即是。
這個時候，當然「見山只是山，見水只是水」了。這個「只」字也就在強調：當下即是。
回頭來看，第一種境界是完全從觀察者角度來認知世界的，執於「有」；第二種境界是從旁觀者角度來認知世界的，執於「空」；第三種境界不是「有」也不是「空」，「非空非有」，一切真相就在現象中，脫離人心汙染之後的純粹。
如那位智者所說，「你的身體不是你的身體」，那是誰的？說是你的是執於「有」，說不是你的就是執於「空」。真不是你的，那如果一把火燒掉，看你還存在不？
在這一年之內我並沒有經歷什麽大起大落，也沒有到哪裏去深造，對青原惟信的這句話卻有了不同的體悟。其實本身已經說明「這不是知識的積累」，智慧是不需要向外求的。禪宗、佛學都不是學問、知識，是心的內省。
明心見性，不需要積累，也許換一個角度或心態就能達成，「何須費力，一切現成」！
衷心的感謝您的閱讀，謝謝！
