上接【禪宗人物誌：六祖慧能大鑒禪師（十二）慧能法嗣——河北智隍】
智常禪師是信州人（今屬江西省上饒市），年紀很小就出家了，四處參訪，一心只求開悟。最近參偈大通和尚，但對大通和尚所說還心存疑慮。所以前來參禮慧能，希望他能為自己答疑解惑。
行禮之後慧能就問他：「你從哪裏來？來找我欲求何事？」
智常就如實回答了這兩個問題：
前段時間自己在洪州白峰山跟隨大通和尚，承蒙他開示見性成佛的道理，但自己一直沒有搞明白。來到吉州（今屬江西省吉安市）後，有人指點我來投您門下，懇求和尚慈悲，為我指明方向。
待智常道明來意，慧能說道：「原來是這樣。那大通和尚是怎麽給你講的呢？說來聽聽。」
智常說：我到大通和尚處三月有余，但一直沒有機會得到他的開示和教誨。由於求法心切，一天夜裏我就單獨進入丈室向他求教：請問和尚，什麽才是我的本心本性？」
見我有此問，大通和尚緩緩推開窗戶，指著夜空問道：「你見到虛空了嗎？」
我擡頭看了看深邃的星空，回答說：「看見了」。
接著他又問：「你看得到虛空的形狀、大小、顏色、長短了嗎？」
我搖搖頭說：「虛空無形，無從得知其這些相貌啊。」
大通和尚點點頭，然後說道：「你的本性就如同這虛空，沒有一物可見，也沒有一物可知，這就是正見真知。沒有青黃、長短等任何相對的分別，只有覺性清凈如一。悟入這個圓滿光明的覺悟，就是親見自己的本性，也就成佛了。」
智常繼續說道：「聽了大通和尚的這些話，覺得有些道理，但仍有疑惑，但自己又說不上來哪裏不對。因此希望和尚慈悲，為我掃除疑惑。」
慧能靜靜的聽完了智常所說，已知道了問題的所在，於是說道：「如果「空無一物」就是正見真知，那就不存在真正的正見真知，因此「空無一物」已經否定了一切。這句話成立的同時又否定了自己。」
就好比【金剛經】所說：凡所有相皆是虛妄。如果這句話是真理，那它同時也是虛妄的。
「其實大通和尚所說，並不是像他說的那樣真的「空無一物」，他還是存在知見的，這正是令你迷惑的地方。現在為你說一首偈頌，聽好了：
「不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
法：通常所指現象、事物等客觀存在，不要限定為「佛法」、「方法」。
「不見一法」，「不知一法」，即：不執著於物質和意識方面的「有」，這就是心存「無見」。「無見」就是「空見」，但「空」不是什麽也沒有，不是還有「空」在嗎？所以「空」也是一種執著，「無見」也是一種「見」。
這種「空見」也不究竟，就像白雲遮日，真相仍被掩蓋；亦如虛空閃電，仍是無中生有。對於「空」的執著一旦生起，也是心有所住，當然不能見到本性了。所以，「空見」也不是正見真知，自然也無從覺悟了。
那什麽是「正見真知」呢？這才是最要命的問題！好好琢磨慧能所說的：
「汝當一念自知非」
當你在思慮什麽是「正見真知」時就已經不是「正見真知」了，只有保持這個「覺知」，本性自然就會時時顯現，就是見性了。
其實，不管是對「有」的執著還是對「空」的執著，都是「心有所住」，「有所住」必然不可見本性，就像烏雲遮日，本性被遮蔽。
【金剛經】說：「應無所住而生其心」，就是慧能開悟的源頭，他也一直把這句話用於實踐，「悟、入、修、證」都是它。
你看，慧能給出答案了嗎？給出了，「應無所住」！真的給出答案了嗎？好像又沒有，並沒有說該如何「住」啊，該怎麽住就怎麽住，該如何住呢？境下自知，別人豈可摻言？
如果慧能也給出了一個「確切」的答案，那還會是答案嗎！
為什麽會這樣？因為確切的答案扼殺了自性。
如果只有這樣才正確，那其他的都不正確，那麽其他的就不會再存在了。就好比：只有這家面館的面才值得吃，其他的都不值得吃，其他面館還會存在嗎？可現實並不這樣，而是氣象萬千。
不管這家面館的面有多「難」吃，還是會有人來吃的；不管那家面館的面有多「好」吃，仍然會有人不喜歡。
之所以世界充滿無限生命力，就是因為百花齊放才是「道」啊，哪裏有唯一的正確答案？凡是說正確答案就已經不是「正見真知」了。
正因為慧能沒有給出像大通和尚那樣確切的答案，所以智常當下悟了，他還作偈一首，來表達他此時的心情：
「無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」
應緣而起種種認知、見解，自以為在這些思維與見解中就能找到真理。殊不知，心中存有找尋真理的想法就已經與真理背道而馳了。
心中如有一絲「開悟」的想法，就不可能越過任何迷妄，因為心中所住皆為妄想，即使這一想法本身還是「無中生有」。
其實，本心本性一直都在，不離不棄。要知道浮現在心中的任何「見」、「知」都是本心的無窮妙用、本性的精彩演出。一切無常，本心不變。我卻被那些「妙用」、「演出」牽著走，而對本心卻失察了。
還好有六祖慧能為我答疑解惑，否則我還在那些精彩的知見中流連。不是執著於「常」就是執著於「斷」，不是執著於「空」就是執著於「有」，永遠在門外茫然徘徊呢！
無端起知見，常人都難免，甚至還以「著相求菩提」而作為終生使命，「活到老學到老」。
不管是任何宗 教，甚至科學、學術、技術、研究領域，大都認定自己的「知見」而絕不動搖，並為之而奮鬥，這種精神是值得肯定的。但同時也要警醒，或許這也是一個大陷阱哦。
有這樣一則有趣的小故事，權當笑談，可別當真。
佛陀一直宣揚「諸惡莫作、眾善奉行」，倡導大家行善。
一天，佛陀走過一片森林時，一只小猴子蹦跳著過來高興的告訴他說：「我今天做了一件善事。」
佛陀問：「什麽善事呢？」
「你等著啊！」說著猴子爬回樹上，拿出一條死魚，擺在佛陀面前，然後說道：「今天早上我見這條魚溺在水裏，不停地擺著尾巴掙紮，感覺就快被淹死了。於是我把它打撈上來，掛在樹上晾幹了它身上的水份。」
說完，猴子拍了拍幹癟的魚身，瞪大眼睛望著佛陀，期待著佛陀的表揚。
佛陀看著這條無端被猴子「晾幹的魚兒」，想起「無端起知見」的人們，心中暗暗感嘆：看來我的傳道之路任重而道遠啊！
這個故事很誇張嗎？或許是吧，但人們同樣做著這樣的事而覺得很正常。
從小師長們就要求我們：
「應該吃這些才健康！」
「要德智體全面發展才能成為有用的人！」
「一個有教養的人應該這樣說、這樣做，如何如何待人接物！」
「應該選這個專業，應該報考這個學校，應該應聘這份工作，應該找這樣的物件！」
這還沒完，最讓人無語的是，每當我們不聽「指揮」的時候，他們就說：這都是為你好！
「這都是為你好」，怕是最大的謊言了吧！「無端起知見」，莫說猴子，還有誰能和人比呢？
【禪宗人物誌：六祖慧能大鑒禪師（十三）慧能法嗣——信州智常】
未完待續......
