當我們走進大自然時總是心曠神怡，可一回到城市的混凝土鋼鐵叢林，一股莫名的壓迫感便又不期而至，這種明顯的反差是因為離道越近，人就會感覺越舒適，反之，離道越遠，萬物越覺得不適然。正如莊子所說，天地有大美而不言。天地有大美，是因為天地萬物，自然而然的狀態，萬物都感覺到最適然，所以這種萬物總相宜的狀態才是合道的，才是最美的， 人什麽時候能感知到這種古樸自然無為之美了，什麽時候就能領悟到"道"的內涵。
那麽如何感知這種自然無為之美呢？在知北遊這篇文章中，莊子說，天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。
莊子給出的辦法是，像聖人一樣，原天地之美。原是還原、追求本源的意思，美，一是指自然界的外相；二是指內心對美感的覺察。意思是說透過對天地之美的認識和感受,去洞悉宇宙萬物演化發展的規律道理。那些具有很高智慧和很高素養的至人和大聖，知道順其自然，不會胡亂作為，是因為他們觀察天地受到了啟發。
受到什麽樣的啟發呢？莊子接著說，那神明般的大道是極其精微玄妙的，它參與了天地成物的無窮變化；有形的事物總是處於不斷地產生和消亡的過程之中，不管它在形態上怎樣作有序的變化，我們還是沒有辦法知道它的根本性質和最終原因；因為天地萬物似乎是自古以來原來就如此這般地普遍存在著。四方上下的六合三維空間雖然如此的巨大，還是沒有超出大道之外；秋毫雖小，仍然要靠道的作用才能形成自己的形體。天下萬事萬物無不在升降往來地變化著，但作為整體它卻永遠是生機勃勃的，不會因固定而衰變；暑往寒來，四時執行，它們都有自己固定的自然秩序；大道是那麽混沌昧暗仿佛並不存在卻又無處不在，生機盛旺、神妙莫測卻又不留下具體的形象，萬物被它養育卻一點也未覺察。這就稱作本根，可以用它來觀察自然之道了。
萬物本於地，地本於天，天本於道，道無形無跡，無處不在，但偏偏有一個杠精，非要問莊子道在哪裏？
這個杠精就是東郭子，能稱之為子，應該是個有學問的人，這一天正巧遇見了莊子，就問莊子說：「莊兄啊，你天天講道啊道的，道究竟存在於什麽地方呢？我為什麽從來沒看見過，也沒感知過它呢？」，莊子說：「大道無所不在。」東郭子哪裏聽得懂，窮追不舍地問道：如果必須指出具體存在的地方呢？為了掊擊他的認知，莊子隨口說道：在螻蟻之中。
這個答案讓東郭子很吃驚，說道：道怎麽會處在這樣低下卑微的地方呢？」莊子說：「在稻田的稗草裏。」東郭子心中已然認為道有高下之別，這是其第二錯誤成見。為了繼續打破其錯誤認知，莊子又說在稗草裏。東郭子說：「怎麽越發低下了呢？」莊子說：「在瓦塊磚頭中。」可是東郭子還是沒有醒悟，所以莊子繼續遞了他一個磚頭。東郭子說：「怎麽越來越低下呢？」見他還是不明白，莊子最後幹脆說：在大小便裏。東郭子聽了後不再吭聲。
這個東郭子搞得莊子只好端出屎盆子來，這下可把東郭子的成見分別妄想全部截斷，呆住了。這是莊子用高超的智慧讓東郭子達到「掊擊爾知，澡雪精神，齋戒靜心」的狀態。
接著莊子說：「先生的提問，本來就沒有觸及道的本質，你不要只是在某一事物裏尋找道，萬物沒有什麽東西可以逃離開它。
蟻有其靈性，靈性就是道；稗草的存在離不開陽光、泥土、空氣和雨水共同化育，與天地是一體，哪裏離開過道；磚瓦雖然沒有生命，但卻凝聚著人和天地的共同創造，還是沒離開道；屎尿雖然對人是廢物，但卻是滋養植物的肥料，自然界中沒有任何東西是廢物，都是道的一分子，屎尿之中當然也有道。在莊子看來，物中皆有道，至低就是至高，萬物齊一，並無高下之別。
莊子拍了拍東郭子說：遍周鹹三者，異名同實，其指一也。為了說明萬物齊一，道無所不在的思想，莊子用了三個字遍、周、鹹來描述這樣的道理。遍，是說在無盡的空間尺度上，萬物都是宇宙身體延伸的一部份。周，是說在無盡的生命周期上，萬物的生命，都是宇宙生命的一部份。鹹，是指全和都的意思，意思是說，在無盡的演化中，萬物都體現著宇宙精神的一部份。
理解了萬物為一，才能理解天人合一的思想，只有理解了天人合一的思想，才能遊歷於道中，見東郭子這個本杠精聽得很投入，似乎有所感悟，莊子開始傳其至道。他說：東郭子，來來來，端坐下來，嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！ 無何有之宮是至虛之所，莊子用語言引導著東郭子首先入至虛之境，進入什麽都沒有，什麽都不存在的至道之中，雖然萬物千差萬別，變化無窮無盡，但回歸本源，無非都是陰陽二氣的變化使然，未孕育以前新的生命並不存在，一個新的事物在被發明以前只存在於圖紙上，圖紙未形成之前只存在於發明者的腦海裏，腦海裏的思想未形成之前什麽都不存在，未始有物之前，一切都是虛無，放空人為的分別心，用虛空的至道視角觀天下，萬物之根本，天地之大美，宇宙之規律一一呈現。
見東郭子已經進入至虛之境，莊子接著引導他進入至靜之境，他說嘗相與無為乎！淡淡而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！
觀天之道，是為了執天之行，如何執天之行呢？莊子給的方案就是順應變化無為而處。進入到至虛至靜的無為之境，恬淡而又寂靜！廣漠而又清虛！調諧而又安閑！至道本無為，無為可至道。
我的心誌空寂，無所不往而不知要到哪裏，來來去去而不知哪裏是終點，我已經來來往往而不知何處是終結；自由放任，雖有大智之人進入其中，也不能得知大道的止境。主宰萬物的道與萬物沒有分界，而物與物之間的分界，只是叫作物界而已。由無際的道轉為有際的物，又從有際的物復歸於無際的道。所謂的盈滿、空虛、衰敗、消殺，是道使萬物盈滿空虛而自身並不盈滿空虛，是道使萬物衰敗消殺而自身並不衰敗消殺，是道使萬物有本有末而自身無本無末，是道使萬物積聚消散而道本身不會積聚消散。站在萬物一體的角度，無有無不有，無為無不為，無在無不在。
東郭子是個道心不足的學渣，莊子只有先破其執念、去其分別之心，再帶領其入虛入靜，一步一步引導其悟入大道，那麽是不是所有人都是這樣悟道呢？作者認為不是，比如學霸齧缺悟道就是一個叫絕的傳奇。
齧缺向被衣請教要如何才能入道，被衣說：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。
意思是說，端正你的形體，集中你的視力，自然的和氣便會到來；收斂你的心智，集中你的思忖，神將舍於心中。神舍於心，德潤於形，就是得道了，到那時候，你的眼睛就會變得像稚氣無邪初生的小牛犢一樣，不會去探求外在的事物。這是被衣向齧缺傳授入道大法。端正身形，回光返照，意守玄關，止息念想，自然德潤肢體，道居心中。易傳坤卦文言曰：」君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。」
被衣話還沒說完，齧缺便已睡著。換作我們現在的老師估計得叫起來罰站一小時，但被衣老師見了不但不生氣，還高興的不得了，唱著歌兒離去，說：「身形猶如枯骸，內心猶如死灰，樸實的心思返歸本真，而且並不因為這個緣故而有所矜持，渾渾噩噩，昏昏暗暗，沒有心計而不能與之共謀。那將是什麽樣的人啊！」可見齧缺是個上上根人，在真人被衣的引導下，馬上與之同頻，返璞歸真，頓入混沌道中。
文章雖然講齧缺在被衣引導下得入至道，那是不是說只要方法正確，道是可以得到的呢？我們接著看，舜問乎丞：「道可得而有乎？」 丞說：「你的身體都不是你所據有，你怎麽能獲得並占有大道呢？」認為有道可得的人，其心尚未離我，故有所執，所以丞以身非吾所有破之。
舜說：「我的身體不是由我所有，那誰會擁有我的身體呢？」丞說：「這是天地把形體托給了你；降生人世並非你所據有，這是天地給予的和順之氣凝積而成，性命也不是你所據有，這也是天地把和順之氣凝聚於你；即使是你的子孫也不是你所據有，這是天地所給予你的蛻變之形。
此身之存在，離不開陽光、空氣、水和食物，這些都是天地所賦予，所以說是天地之委形；萬物本質上都是天地陰陽二氣和合而生，所以說是天地之委和；性命之所以存在的根本原因是順應天地之道，所以說是天地之委順；子孫之存有也是人籍天地之資源蛻變而成，所以說是天地之委蛇。故知我的本質不過是天地之投影。
所以，行走不知去哪裏，居處不知持守什麽，飲食不知什麽滋味；行走、居處和飲食都不過是天地之間氣的運動，又怎麽可以獲得並據有呢？」所以從根本而言，我的一切不過都是天地之氣的運動，哪裏有我呢？既然沒有我，又哪裏又有什麽可得呢？
因此只有當你真正看清其實並沒有我的存在，放下了自我的執著與抓取，才能真正融入天地，回歸道中。
所以老子才說："上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。"上古德和得相通。
