【道德經】四十九章講什麽？行走社會，心要渾。火眼金睛能看穿皮囊，看不透人心那十八道彎。與其挖空心思取悅別人，不如一顆平常心，待誰都一樣，不動聲色，讓別人來猜自己。別把自己當回事，也別把事當回事，得不到的咱幹脆不要，沒準你一轉身，驚喜自見。所以，沒心沒肺活得久，低欲望者能發身。
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聖人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙（xī）歙焉，為天下渾其心，百姓皆註其耳目，聖人皆孩之。
本章主要講「德善」和「德信」，老子雖然講的是理想治者，但落點卻在每個人身上。不以主觀臆斷定人好壞，誠信待人，誠信處事，不棄人，不棄物，本章亦可作為第二十七章的延伸，咱們一起來讀一讀。
一、德善者，壽永
人們總愛說仁者無敵，其實善者更無敵。在我們忙著分辨善與不善的時候，聖人幹了什麽呢？
（一）聖人為何「常無心」
老子說：「聖人常無心，以百姓心為心。」
聖人為什麽「無心」呢？不是咱們平常說的「沒良心」，而是沒有私心。私心就是為自己的利益打算的念頭。人人都會為自己打算，這有錯嗎？如果是以一種積極的心態為自己打算，比如進取心，為自己設定一個進取的目標，不斷努力前進， 這樣為自己打算，並不算私心；但如此是為了自己能賺多少錢，而不管不顧別人、甚至損害別人的利益，損人利己那就叫私心。
可見，「常無心」才是聖人的平常狀態，聖人本來就沒有私心。那麽，聖人的心是什麽樣子呢？聖人「以百姓的心為心」，簡單來說，就是「將心比心」。
將心比心才能交心。 每個人都渴望被理解，被接納，將心比心就成了打通人與人之間交往壁壘的關節。我們都有過這樣的體會，孩童時期交朋友的底線是交換秘密，彼此擁有對方的「不可說」立刻就變成了自己人。很多女生甚至會相約去衛生間，這種私密相見的坦誠，成了相交的基礎。然而成年後，我們很難再交到知心朋友。因為成年人的秘密真的是「不可說」了。
當然，要將心比心也不一定要交換秘密。在單位裏，也有同事處成朋友的。倘若你是一位領導，在布置工作時有沒有站在下屬的角度上去思考，以下屬的工作能力，這個工作好完成嗎？不要小瞧這點小心思，多想一步、多問一句，也許能避免一場工作事故；而下屬也會覺得你這個位領導親和力強、好溝通。
不過也有一些領導是這樣做換位思考的：我也這樣一步一步幹出來的，有什麽幹不了？咱們不能下屬有借機偷懶的心理，但絕大多數人還是善良的。所以， 領導如果自己強，也不要覺得身邊都是高手；如果自己能力弱，盡量把身邊人也當成弱者。 領導者只有放低自己，把自己放在弱者的位置，才能切體會弱者的感受，才能將心比心。
所以，在老子看來，善良不能看人下菜碟，要一視同仁。
（二）沒心沒肺活得久
老子說：「善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。」
老子這話乍聽之下，不乏矛盾：善良的人，我們當然要以善待之；對於不善良的人，為什麽還要以善待之？這不是分不清好壞了嗎？一個人如果做了壞事，犯了罪，我們還要以善待之，那是不是助紂為虐呢？
當然不是。世上沒有純粹的惡人，哪怕是壞到骨子裏的人也有善的一面。如果一個人從裏到外、從上到下，沒有一絲善念，這個人遲早會精神崩潰，因為善與惡是相對的。一個人如果一直作惡，沒有緩沖，那他的生活連一點光也沒有了。
「德」即得，得到之意，得到善的真諦。老子並非分不清善惡，而是強調自己的態度。如果我們對善人一個樣，對不善之人又一個樣，那自己是不是很雙標？對不善之人的行為又算不算「惡」呢？那我們與不善之人又有何分別呢？所以，老子所說的不是一個相互的態度，而是單方面的，是我們自己的態度。比如法律面前人人平等，縱使罪大惡極之人也擁有人權，這是法律對人性的尊重，並不因這個人是否作惡而區別對待。
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對於我們普通人來說，或許我們還沒有達到聖人的「德善」之境，只要做到問心無愧就可以了。怎樣才能問心無愧呢？尤其是對那些不善之人，每當自己以善待之時，心裏難免浮現他們醜陋的面貌，總覺得自己有點傻。
其實大可不必介意。我們固然要將心比心，但善良的我們無須去理會、去揣度一顆不善之心，只要把所有人都當成善良的去對待就可以了，沒心沒肺，不去在意別人的評價，一身輕松，自然活得長久。
二、德信者，富身
今天，我們中很多人已經率先進入低欲望時代。不是主動，而是被動。由於各種各樣的原因，越來越多的年輕人接受了低欲望的生活方式。 什麽是低欲望生活呢 ？不結婚、不生子、不貸款，工作只管舒心，賺多賺少不重要，追求極簡生活，或者是低配生活。這樣的低欲望生活，雖然通透，但總有幾分惆悵和被迫。其實，「低欲望」這個概念並非現在才有，早在老子生活的時代就有了。
（一）真正低欲望的人能發身
老子眼中的低欲望跟我們現在的認知有些不同，少了些被動，多了些主動，少了些無奈，多了些從容和自信。
老子說：「信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。」
這是說，守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他。跟前面段的「德善」一樣，這裏說的「德信」，得到了信任、誠信。這一句也顛覆了我們的認知，一個不守信的人，怎麽值得信賴呢？
然而， 這就是老子眼中的「低欲望」生活。 真正的低欲望是降低對這個世界的期待，不僅對環境，更是對人，對別人也對自己。我們並沒有自己想象地那麽強大，因為自己是最難看透的。
比如很多家長一直在說，不求孩子孝順自己，不求回復，但身體卻很誠實，對學習成績要求很高，這到底是降低欲望還是提高了欲望呢？自己不讀書，卻要求孩子讀書，而且讀好書；表面說不在意孩子孝順自己，轉眼一看到孩子對自己買的玩具、衣服不在意，就火冒三丈；整天把孩子掛在嘴邊上，囑咐這個，囑咐那個，如此不信任孩子，這樣的親子關系遲早會把孩子逼得無交流。
家長還覺得自己很冤枉，我對孩子都無欲無求了，怎麽就是得不到孩子的理解呢？您這還真不是「無欲無求」，相反所求甚高。不僅對孩子，對自己的要求也很高——總希望自己能培養出高精尖人才。這個概率並不大。
相反，有些家長更喜歡身體力行去影響孩子，比如一些貧困家庭的孩子長大反而很有出息。歸根結底不是教育的問題，而是對孩子的信任，相信孩子能變好，相信孩子能有出息。可見，真正的低欲望才能發身。
（二）塵世走一遭，為何「心要渾」
老子說：「聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆註其耳目，聖人皆孩之。」
「歙」為收斂之意，這是說得到之人要收斂私心。「渾」即樸，純樸之意，如嬰兒之態的純真之心；「渾其心」則是說要使百姓的心思回復到嬰兒般的純真狀態。
「耳目」是欲望，是非昭昭。百姓的註意力很容易被欲望所誘惑，而偏離大道。所以聖人才想盡辦法，讓百姓遠離紛擾。
「孩之」並不是真的讓百姓回到嬰兒一樣的心智，而是聖人抱一守樸，不給百姓以攪擾，為百姓提供一片純凈的天空，還是「無為而治」。
老子是說，得道之人在位，收斂自己的私欲，使天下人心思化歸於渾樸，百姓都專註他們自己的所看所聽，得道之人使他們都回復嬰兒般的純真狀態。
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這裏要替老子正名，這並不是在愚民，而是在告誡我們，像嬰兒一樣主動降低欲望，心性渾樸，做事不考慮收益，更容易得到意外收獲。比如我們寫一篇文章時，腦子裏想得是如何給大家分享自己的閱讀體會，專註於寫作，文章寫得好，能夠激發情感共鳴，讀的人就多，讀的人多了，自然就會有收獲；而這收獲，哪怕很少，也是一份意外驚喜，因為它並不在我們的期望之內。
所以說，塵世走一遭，「心要渾」，低欲望的人反而身富。
譯文
得道之人沒有私心，以百姓的心為心。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他；這樣可使人人向善。
守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他；這樣可使人人守信。
得道之人在位，收斂自己的私欲，使天下人心思化歸於渾樸，百姓都專註他們自己的所看所聽，得道之人使他們都回復嬰兒般的純真狀態。
