釋迦牟尼佛開悟之後，以宿命通的神通洞悉了自己在十方世界內和眾生的一切過往。釋迦牟尼佛有這麽大的神通，為什麽提婆達多推下的大石頭把他砸傷時，還要神醫耆婆為他治療呢？難道作為弟子的耆婆比佛陀更加神通廣大麽？佛陀擁有無限神通，為什麽眾弟子得病，比如阿那律的眼疾、阿難背上的爛瘡，他不動手清除卻要勞煩耆婆呢？
釋迦佛住世的時候，有一位 神醫 世稱 耆婆尊者 （五百羅漢之一）。他與中國的神醫扁鵲、華佗一樣醫生充滿了神奇，比如他敲敲人的頭蓋骨就能知道人死後在六道輪回中的去向。
耆婆聲名遠揚，就連 大唐名醫孫思邈 在 【千金要方】【千金翼方】 都記載了他治病的方法。關於耆婆的身世佛經中記載不一，有一種說法說他的父親是 瓶沙王 ，也就是佛教中帝王護法的第一人。釋迦佛帶領僧團修行得到了瓶沙王的鼎力支持，然而釋迦牟尼佛的堂兄弟提婆達多由於妒忌和傲慢不擇手段的傷害了佛陀。佛陀慈悲並沒有把提婆達多的那些事放在心上，而提婆達多認為要除掉佛陀就要先除掉瓶沙王。於是在他的煽動下阿闍世太子囚禁了自己的父親瓶沙王，並活活餓死，他還和提婆達多狼狽為奸肆意欺負弱小的鄰國。
由於阿闍世王作惡多端，不久就遍身長滿了惡瘡，這個坐擁無盡財富的國王也無法用金錢免去惡疾帶來的痛苦。 他遍請天下名醫可是都沒有效果，有一天神醫耆婆前來探望他，阿闍世王痛苦的說，「你雖是天下名醫，這一次恐怕也救不了我了。」耆婆安慰他，讓他不要灰心喪氣， 耆婆知道阿闍世王受的痛苦是惡業所致，無法透過藥物徹底根除，便提議帶他去見佛陀。
阿闍世王不相信佛法，才敢為非作歹，但是遭到惡業折磨的他此時心中已產生了一絲悔意。他覺得自己罪業深重，是一個極度邪惡的人。以前和提婆達多狼狽為奸做了很多傷害佛陀的事，佛陀怎麽會見他呢？在耆婆的安慰和鼓勵下，阿闍世王眼中放出了悔改和希望的光彩。
兩個人便一起去拜見了佛陀，盡管阿闍世王作惡多端還是得到了佛陀的度化，從此他幡然領悟，皈依了佛門並立誌成為佛教護法。 在佛陀慈悲法力的加持下，阿闍世滿身的惡瘡奇跡般的痊愈了。人們在贊美佛陀慈悲的同時，也贊美耆婆不僅能治療人身上的疾病，還能疏導人心靈的暗疾。
耆婆虔誠信佛，在世的時候多次為佛陀和佛弟子治病，當佛陀示現風寒和痢疾的病態時，便著手為佛陀治療。佛陀說身體不舒服，想要服用瀉藥，耆婆就運用醫學智慧為佛陀配置了頂級的藥物；阿難背上長了一個瘡，耆婆趁他專心聽法時割破了瘡口，治好了他的病。
可能大家都有疑問，佛陀神通無邊，為什麽還會示現病態讓耆婆來治療呢？ 這裏就不得不說到另外一個故事了。
懺悔的罪人
在藏傳佛教中有一位經過苦行，即生成佛的尊者 密勒日巴 ，他的一生跌宕曲折，感人至深，激勵了後世修行者勇猛精進。
密勒日巴晚年的時候，有一個博學的 操普 博士妒忌密勒日巴的聲望，動了惡念要毒害尊者。 操普讓他的情婦將毒藥下在芝士中，作為貢品送給密勒日巴。 尊者看到芝士，當場揭穿了操普和他情婦的陰謀，宛若親眼所見一樣。那女人非常震驚，懇請尊者不要吃下毒芝士，而由自己來吃以償還自己毒害尊者所造的罪業。
密勒日巴尊者慈悲的微笑著，告訴這個可憐的女人說， 他這一生度己度人的事業已經圓滿，要到別的世界去了，所以這毒藥無論吃與不吃，都傷害不了他。 但是為了度化這兩個人，密勒日巴發願清除他們的罪業，隨後就吃下了毒芝士。操普聽說尊者吃下了毒芝士，樂不可支，認為自己的目的能夠馬上達到了。
隨後密勒日巴舉行了最後一次大法會，詳細的為眾弟子講解佛法精要，此時虹光彩雲遍滿空中、花雨繽紛從天而降， 眾人都目睹了這殊勝的景象。尊者告訴弟子， 「我的世壽已經盡了，將要度化的眾生也已經度化完了。」 沒過幾天，尊者就示現了病態，眾弟子苦求尊者在世間多駐留一段時間，透過服藥或者修習密宗真言延長壽命。尊者告訴眾弟子，他已經無法可修，因為他的心境已經達到了與法界體性如一，不可分離的境界。他已經降服了妖魔鬼怪，使他們變成佛教的護法。 他已經將貪、嗔、癡、慢、嫉五毒全部拔凈，轉為五智如來，所以更是不需要任何醫藥的了。
為了讓眾弟子更明白，他舉了一個例子說， 「為了超度下根眾生的緣故，佛陀也曾經受耆婆診病服藥，但是時節因緣一到，佛陀自己也示現入了涅槃。現在我的時節因緣已到，所以根本用不著服藥修法了。」
密勒日巴示現沈重的疾病，幸災樂禍的操普帶了精美的酒肉假裝來供養，實則是為了當面 嘲笑 尊者。 「像尊者這樣的大成就者，怎麽也會害病呢？如果病痛能夠分給別人的話，你可以分給各大弟子；如果病痛能夠轉送的話，就請你把病痛轉送給我吧。」
尊者說， 「有一個大罪人，心中的魔鬼跑出來傷害我，這個病雖然可以移給你，只是恐怕你一刻也受不了。所以還是不移的好。」
操普不相信尊者的神通，認為他在虛張聲勢，便急切的要求把病痛轉到自己身上。密勒日巴知道操普根本承受不住這病痛，幾番推辭，並將病痛轉移到一扇門上，之間那門立刻裂成了碎片，希望以此警醒操普。可是操普冥頑不化，真相看到尊者當眾出醜，執意要求把病痛轉移到自己身上。
慈悲的密勒日巴尊者為了度化操普，就用神通只把一小部份病痛轉移到操普的身上，頓時操普痛得幾乎昏了過去。在他快要斷氣的時候，尊者將病痛收回到自己身上。操普親自嘗試了病痛的劇烈折磨，終於認識到自己的錯誤，他放棄了妒忌和傲慢，淚流滿面的跪在尊者面前懺悔，甘願用全部財產來供養，希望尊者能夠解除他的罪業。
密勒日巴見他真心懺悔，喜悅的說到，「我一生從不要田宅財產，現在快要死了更用不著這些了。你保留著好了，以後不要作惡。」
自此操普成了密勒日巴度化的最後一個人。
這兩個看似沒有關聯的故事放在一起，其實是現在很多人對宗教和修煉並不了解，就像那個操普一樣對佛教略知皮毛就大言不慚的攻擊別人的信仰。 有人覺得神佛行於世間，應該永遠表現出莊嚴法相，端坐蓮台一動不動，且張口就是智慧箴言。 這只是對佛的粗淺認識， 事實上，覺者行於世間，大部份生活和世俗無異。也需要吃飯、睡覺，生病了也需要吃藥，會和身邊人聊天玩笑，這一切都是為了不破除世間的迷，才能度化眾生的緣故。
有的時候大覺者會表現出來的病態，其實是為了消除眾生的罪業，使普羅大眾有更好的將來。而且這種承受是不計條件、不計代價的承擔。
在西方的信仰中，熟知 【聖經】 故事的人都知道， 耶穌 有足夠的能力讓盲人復明，讓麻風病人健康痊愈。耶穌大行神跡，觸怒了猶太祭司，於是密謀加害耶穌。後來耶穌被鞭打被嘲笑被釘在十字架上，臨死還被人戳上一戟。雖然古老的預言已經預言耶穌的降世和死亡，但為人承受巨大的罪業，為人贖罪，才是造成耶穌極度痛苦的根源所在。
中國有句古話說， 「人心惟危，道心惟微」 。
由於人心險惡，導致世間險惡；而微妙的道心又難以察覺。 人在七情六欲的驅使下由於妒忌、傲慢和嗔怒，隨時都會產生各種惡念。那些大覺者雖有洞悉人心的神通，卻不能在世間隨便使用。覺者雖然無所不知，但有些時候有意封閉這些能力。如果覺者隨時看到大眾各種骯臟險惡的人心，可能就會放棄度化這些人。
人為什麽會有痛苦，為什麽會降生在世間這樣這樣迷的環境中呢？密勒日巴這樣說。
「世上的人，由於從前所做惡業的果報，今生受生、老、病、死等等的痛苦。雖然用醫藥治療，或者求佛，仍然不能解除痛苦，無論是誰。哪怕是有權勢的國王，富可敵國的富豪，智者或媒人，都逃不過因果報應。神佛雖有大神通，也不會隨意地破除這些因果。」
人世間迷的環境，成為試煉人心的巨大考場。 有人不了解修行的常識，不理解大覺者為人承擔罪業的巨大慈悲，隨意地嘲笑辱罵那些行於世間的大覺者，是不是也像當初的操普一樣頑固無知呢？
