上接【禪宗人物誌：馬祖道一（八）說長道短】
前番曾言，馬祖曾借畫圓、畫一之手段來詮釋那不可言說、體用不二、辯證統一的宇宙大道、真如佛性，此乃是對其所論「即心即佛」「非心非佛」最為精妙的註解。
「空」亦為空，「空」並非冥頑之空。只要緊握這一根本要旨，便能通曉馬大師諸多看似晦澀難解的言行。比如：馬大師和龐蘊居士之間的這次有趣的相逢。
龐蘊居士，於古往今來不計其數的居士之中，定然是最為出類拔萃的人物之一。其禪法兼具馬祖道一的廣博高深，又具石頭希遷的敏銳快捷。被譽為達摩東來創立禪宗之後「白衣居士第一人」，素有「東土維摩」之譽稱。
龐居士問：「不昧本來人，請師高著眼。」師直下覷。士曰：「一等沒弦琴，唯師彈得妙。」師直上覷，士禮拜。師歸方丈，居士隨後。曰：「適來弄巧成拙。」又問：「如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？」師曰：「這裏無水亦無舟，說甚麽筋骨？」
一次，龐蘊前來參謁馬大師，他問道：「煩請大師高屋建瓴地談一談怎樣方能看清自己的本來面目？」直白來講，便是如何方能明心見性，如何開悟，如何成佛。
這個問題實則與「如何是祖師西來意」「何為聖諦第一義」「何為道」如出一轍，皆為問詢求佛修道的終極之問。
「道可道，非常道」，既然為「道」，又怎會是言語能夠表述明晰的？既然是「聖諦第一義」，又豈會存於言語與思辨之內？
佛學言，「第一義」乃超逾言思之究竟境界，乃不生不滅之真空實相。佛門亦稱其為「向上門」，修佛悟道遂稱「向上之事」。
然而，當思索「第一義」或欲準備回應此問題之際，已然非「第一義」，而化作「第二義」。求佛修道本身遂成為「向下之事」。只因「向上一門」實難言說、思辨，一切言思皆非也！
以當今之語而論，「道」「佛法真義」乃形而上之學，也即：本質問題。求佛問道的諸般認知與方法皆屬形而下之學，也即：現象問題。本質與現象，即為「向上門」和「向下門」的由來。
在此，龐居士提出了一個「形而上」的問題，實則並非憑借言說、思辨能夠予以回答的問題。
馬祖瞇起雙眸向下觀瞧，以這般舉動來回應龐居士的問題，著實精彩絕倫。
仿若在言：欲洞悉「向上之事」，尚需憑借「向下之物」，本質即在現象之內。切勿脫離現象論本質，本質唯有於現象中方能完整承載。要找本質嘛，當然應該「向下看」。
龐居士旋即贊嘆道：「大師回答甚妙啊！您此般‘不言之教’，恰似於無弦琴上彈奏出了天籟之音，欽佩至極！」
此次，馬祖仍是瞇起雙目，只不過是向上凝望，依舊以「不言」的形式回應龐居士的稱贊。
仿佛在言：只要體悟那「向上之事」，便能一通百通，一切向下之物豈不是信手拈來。若要能夠「隨心所欲而不逾矩」，首先就得體悟「向上之事」，無為而無不為啊！
對龐居士這兩句話的回應，實則是馬祖表達了「本質與現象」的統一，「有與無」的對立，亦在闡述「知與行」的辯證關系，還在言說「內聖與外王」的關聯。把儒釋道「三學」的根源都「掀了個底朝天」。
「辯證與統一，對立與發展」乃是哲學論題，實則亦為「道」與「佛」那難以名狀的內核之所在。形而上與形而下並非相互割裂，原本便是一體。倘若將其分開來探究，便已然化作了知識，而非智慧了。
知識與智慧的差異即為現代哲學與中國古典哲學的差異，亦是現代哲學無論怎樣都無法取代儒釋道「三學」的緣由之所在。
在馬大師「上下審視」之後，龐居士急忙向馬大師行禮參拜。然而馬大師頭也不回地朝著方丈室走去，龐居士緊緊跟隨著過去，並且說道：「方才弄巧成拙了。」
龐居士所說的「弄巧成拙」究竟所指為自己，還是馬大師呢？料想許多人都會認為是龐居士在「自嘲」，然而這個問題實則並非那般簡單，甚至關聯到「禪」的核心要義。
來看看禪師們對此的評唱或許就能體悟其中的蘊意了。
雲峰文悅禪師：「且道是賓家弄巧成拙，主家弄巧成拙，還有人揀得出麽？若揀得出，三十棒，一棒也較不得。若揀不出，明年更有新條在，惱亂春風卒未休。」
這段評說的大意是：且來講講龐居士的那句「適來弄巧成拙」，是在指龐居士賣弄聰明之巧，還是在言馬大師「覷下覷上」乃故弄玄虛？
倘若能夠說得清晰明了，那便應受三十大棒之罰，一棒亦不可缺。倘若說不清楚，想來仍是未能看清本來面目，仍在在無盡輪回之中，那參禪悟道的征途尚遠著呢！
此言語甚是奇異：「說不清」意味著未曾「明心見性」，這尚且能夠理解。然而「說得清」又緣何會遭棒打呢？
這怪異之所在正是關鍵之所在。
上面曾言，馬大師闡述的禪宗「認識論」乃是本質與現象「相互依存，不可分割」的辯證統一。
如此來看，龐居士的所言屬於「現象」，所言之中的含義則為「本質」。本質怎會是割裂現象之後的外在認知？其中究竟蘊含何意，除了龐居士，又有何人能夠領會呢？
所以，倘若針對「適來弄巧成拙」給出一個定論，無論是所指為龐居士還是馬大師，皆屬脫離現象的「信口胡言」，只因其中答案唯有龐居士擁有「最終解釋權」。你並非他，無論怎樣分析、解讀皆不成立。
「如人飲水冷暖自知」，倘若妄圖代替龐居士去評頭品足，將自身的見解執作絕對，難道不該受罰「三十大棒」嗎？
另一方面，於任何現象之中必然需獲取自身的見解，蓋因人人皆具佛性存焉，每個人皆擁有與外境互動的主動性，應對所有情形必然生念。
倘若將自身當下所獲棄若敝屣，實則是遺棄自家珍寶，緊抱一個「頑空」而不松手，定然無法解脫，墜入永無止境的輪回之中。
前者，將自身的解讀視作「真」，此乃執著於「有」，挨「三十棒」乃是為了助其悟「空」。後者，對當下所生置之不理，乃是執著於「空」，同樣是難以獲得解脫的。
那麽應當如何應對？禪宗的方法論究竟為何？答案已然不言而喻了吧！
慧能禪法的核心就是「無念」，他曾說「無念為宗，無相為體，無住為本」。
「無念」不是不生一念，而是不要去念上作取舍。如果一念不生，人與草木磚石何異？修行一輩子就是為了去做「草木瓦礫」嗎？
草木瓦礫就一念不生，難不成它們都是自成佛道了？而作為萬物之靈的人，卻要承受無盡輪回之苦，這就說不過去了吧！
瑯琊慧覺禪師則點評道：「一夜作竊，不覺天曉。」
或許意在言明：龐居士一生世智辯聰，賣弄機巧，直至此時方才體悟到「大道至簡」，並無諸多的迂回曲折，「不即不離」，「非心非佛」。
徑山杲禪師：「馬大師覷上覷下，即不無，爭奈昧卻本來人？居士雖禮拜，也是渾侖吞個棗。馬師歸方丈，居士隨後雲：「弄巧成拙」，救得一半。」
其實馬大師就是上瞅瞅下瞧瞧，什麽也沒說啊，怎麽就說龐居士在其開示之下就體悟大道？識得本心了呢？龐居士頂禮跪拜，難道就真的大徹大悟了？怕也是囫圇吞了個棗吧！
即便他跟上去講了個「弄巧成拙」，也不過是「知其一不知其二」。徑山所言之知其一，究竟所指為何？不知其二，那這「二」又究竟是何物呢？
智海禪師：「二老漢，一個開口了合不得，一個合口了開不得。更有一個，未欲說破。」乃呵呵大笑，歸方丈。
能描述的、能表達的都不是「道」；而真正的「道」就在當下呈現，則無需多言。那「道」到底是什麽呢？若再繼續言說下去，哈哈，怕是「三十大棒」便要伺候著了！
肯定有人就會納悶了：老和尚都怕說多，看你常常在解讀公案，這麽多嘴，就不怕挨「棒 子」嗎？管它呢，挨「棒 子」也有挨棒 子的好處嘛！
前面說到知識與智慧區別。現代哲學是把現象與本質割裂開來研究的，得到的都是知識。而佛道總是把二者合一體來看，這就是智慧。
龐居士也問了這樣一個問題。
龐居士跟著馬大師來到方丈室，問道：「要說那水啊，無筋無骨的，怎麽就能托起那麽重的船呢？」
馬大師說：「我這裏無水也無船，更無什麽筋與骨。」
船為何能夠浮於水面之上呢？或許當下的學齡前兒童皆可應答得出。然而，此僅為知識罷了，並非意味著就是智慧，更與佛道無關。
知識是有「局限」的！肯定有人會說，水載舟難道不是因為船排開水的體積等於船的重量而懸浮的嗎？這難道不是科學嘛？不是真理嗎？
並非如此！那僅僅是當下所呈現之現象罷了。倘若不信？那麽換至另一個星球，亦或置身於銀河系之外呢？「水能載舟」就未必了哦。
當下所擁有的知識便未必能夠滿足需求了。理，絕非絕對的存在，唯有現象而已。
龐蘊說這話，實則仍然是在說「理」而非「實證」。他想借重量那麽大的船卻可以浮在水面的現象，來彰顯水能載舟的「本性」。
或許他也想以此來表達人與佛性的關系也如此。人之所以有外在的「用」，肯定有一個「本體」在支撐。老子不也說「有之以為利無之以為用」嗎？
這樣說並不等於「有」和「無」是割裂開來的啊！如果沒有「有」又怎麽彰顯「無」的存在呢？二者仍然是互根共存的。
把人體與佛性割裂開來看，便是將「體用」予以肢解，將「性相」加以區分了。馬大師告知於他：切不可如此割裂地去看待問題，「體用不二」、「性相如一」，本質與現象實乃一體而非二者。
在馬祖那裏，沒有佛性、也沒有「道」，沒有明心見性，也沒有見性成佛，只不過都是方便之說而已。為什麽這樣說？就好比為了：哄孩童止哭，或給病人抓藥。
小孩不哭了，那片「黃金葉」也就沒有意義。病人痊愈了，再好的藥也都可以舍去。有和無，都是相對的存在。
「禪」，空無一物，又不離萬物。
禪宗人物誌：馬祖道一（九）龐居士見馬祖
未完待續......
