「反者道之動」，是一句名言，出自於【道德經】。這句話，一直被很多人津津樂道。對這句話隱含的深意，許多國學探索者，都有過許多深富見解的討論。但我一直覺得這些解釋都差不多，都有一些道理，又好像都差一點意思。
其實，【道德經】反復都在講的一個字就是「道」。道，就在我們的生活中，和我們自己的人生狀態及命運走向息息相關。可由於「道」的特質，是看不見、摸不著，甚至是沒辦法用語言描述的，所以也就被絕大多數人所忽視了。
那麽，「反者道之動」究竟意味著什麽？跟我們自己的生活有什麽關系呢？
【道德經】第四十章，原文第一句是「反者道之動，弱者道之用」，這是一對並列短語，它從兩個層面講述一個有關於「道」的實相。
第一個層面是「道」本身的鐵律，第二個層面是「道」在現實中的運用。
帛書版【老子】中，關於這句話的直譯很精準，它說：「事物呈現出相反的狀態，是道在被發動；事物呈現出柔弱的狀態，是道在被使用。」
那麽，接下來就具體來講一講，道是如何運作，又是如何被人使用的？
一、道的鐵律，是保持陰陽兩極的平衡
老子講天地創生，是「一陰一陽之謂道」。每一個我們能看到的事物，都是一個小太極，太極裏就必然包含一陰、一陽兩極能量。這兩極能量，互相作用、互相生化，因此才會不斷有新的創造和延續。
如果，缺少了任何一極，或是任意一極過於壯大，那麽「道」就無法在其中運轉和創造，因此，它就不會朝著事物原來的方向繼續向前；為了彌補缺失的以及，道的作用力是自行向相反的方向滑動，以尋求新的平衡和生機。
那麽，我們可以這樣來理解，某個事物到達了某種極端，就會有相反的作用力出現，自然讓它走向對立的一面。
比如，某個一直在壯大的事物，繼續向上攀登，最後到達了頂峰，自然就會往下轉，反之亦然。再比如，某個人心中產生了某種觀念，並將它視為唯一的真理，那麽就必然會出現與之相反的觀念，來與之形成對立。
這些相反的現象，是道的力量在發揮作用，所以我們要認識它，才可能不會被「反者道之動」的鐵律所吞噬。
好了，說完「道的鐵律」這一層，自然要講它的套用。
二、道的運用：想要一極持久，就要包容另一極
正如以上所說，當一個事物到達一個極點，就必然滑向另一極，那麽，我們也可以將道的運作規律，在現實生活當中加以套用。
比如，你如果想要你的觀點或理念能夠持久站立，就要把與你相反的觀點包容進來。
再比如，如果你想要獲得某種東西，你就要先學會放下它。心中要有一個余地，不是非要它不可，這就是把「無法擁有它」的另一極狀態包容進來，這叫「虛其心、弱其誌」。
只有不執著，這個心才是「弱」的，而「弱者」才能將「道」運用起來。
我們應該都有這樣的生經驗：越執著的東西，越容易失去；越不執著的東西，反而越能夠長期持有。
道的運用方式，就是要「去執著」，把這顆被欲望填滿的心，虛下來、弱下來。
這就叫「弱者道之用」，很妙吧？
所以，當你看到某個人很謙虛，不管他是學富五車也好、家財萬貫也好，但他一直保持著一種謙卑的態度，你就知道，他這種看似「柔弱」的形態，是在用「天道」處世。
而那些稍微有些成就，就禁不住自我膨脹，把自己表現得很強的人，就是在背道而馳，這個「道」正面力量，也就會離他而去。其結果就是：「登高必跌重，反者道之動」。
了解了「反者道之動」，就知道做任何事情，要有一種中庸的態度，不偏不倚，不在任何一極過分執迷。
了解了「弱者道之用」，也就知道，什麽事情都不必執著，好的、壞的，貴的、賤的都可以包容進來，這樣的心靈就會留有一個空間。
這個空間，就是老子所講的「有生於無」。
你想要創造什麽，就先要讓它虛空。就像杯子想要盛水，就要給杯子留下一些空間。
如果你太執著於某個東西，你的心就是實心的，就沒有空間留給「道」去創造它。
明白了道的運用方式，我們就會提醒自己，在任何利益的得失和成敗面前，我們都能夠不被任何現象裹挾，而無形中產生了某一種執著。一執著，這個心就失去了它虛空的本然。
所以，每天「大死一番」，從各種經驗和所謂成就中解脫出來。保持謙卑的心態，包容多元的現象，讓心靈時刻安住在無常的虛空之中。
道，就在這虛空的地方，發揮著它的作用，保持著它創造的活力。
