佛家有句話說得好：「慈悲沒有敵人」，這句話和孔子說的「仁者無敵」是一樣的意思。不過「慈悲沒有敵人」比較容易理解，而「仁者無敵」，則比較容易讓人誤解。
佛家的慈悲，和儒家的仁，性質是一樣的，只是用詞不同而已。但小時候看到「仁者無敵」的時候，經常會誤解為仁者很厲害，誰也打不過。後來才知道，不是仁者武功高，而仁者有博愛之心，仁愛一切眾生，一切萬物，沒有分別之心，所以在他心中，是沒有敵人的。
而「慈悲沒有敵人」這句話呢，也是這個意思，一個慈悲善良、心懷天下眾生的人，心中只有慈愛，沒有怨恨，哪裏還會有敵人呢？
但我們還是感覺不可能呀，世界上難道沒有壞人了嗎？有壞人就應該有敵人呀？壞人傷害你，難道還不是敵人嗎？
世界上確實一直都有壞人，都有傷害別人的人。我們普通人之所以會認為是敵人，也不是說我們沒有慈悲之心，人敬我一尺，我敬人一丈，看到別人受苦受難，也會雪中送炭呀！這也是慈悲憐憫之心，但這個慈悲之心還不夠大，還只是站在我們個人角度上來看，還是有一定局限的，可以說是廣義上的慈悲之心。所以才對好人有慈悲之心，而對壞人就沒有慈悲之心了，對壞人就會產生怨恨，當作敵人了。
而狹義上的慈悲之心，就像觀世音菩薩一樣，大慈大悲，一切萬物、眾生在他眼裏，根本沒有什麽執著、分別，都是一視同仁。菩薩對待眾生，就好像父母對待孩子，只要是自己的孩子，無論是好是壞，無論是犯了什麽錯，即使是打孩子、罵孩子，但都不會把孩子當成敵人，都是出於一片愛心。當然，父母的愛心，和菩薩的慈悲，還是有很大差距的，但在世間來說，最大的愛心，也莫過於父母了。
所以說，當把我們的慈悲心放大以後，把一切眾生都當成自己的親人以後，感覺就不一樣了；如果繼續放大我們的慈悲心，把一切眾生，一切萬物，整個宇宙都當成一體，都是我們身體的一部份，眾生就好比是我們的手、足、口、鼻、眼、耳等等一樣，那還會把眾生當敵人嗎？即使我們的牙齒咬破了自己的舌頭，手指頭劃傷了自己的皮膚，那我們會怨恨自己的舌頭和手指嗎？會把它們當成敵人嗎？相信大家都不會，因為都是我，都是一體的。
莊子早就說過：「天地與我並生，而萬物與我為一」。我們的老祖宗，兩千多年前，就認識到了這一點，整個天地宇宙，一切萬物，和我們真的是一個整體，都是「我」的一部份。一旦看清這一點，慈悲心自然就流露出來了，哪裏還會有怨恨心和敵人呀！
