道教造像，該怎麽看？

2024-09-10國風

中國古代的宗教藝術是百花齊放的，大放異彩的不僅僅是佛教的石窟壁畫，道教也有石窟和壁畫，一樣精美絕倫。

永樂宮三清殿朝元圖東壁（局部）

道教造像有什麽？

和佛教「三世佛」「五方佛」一樣，道教造像也會遵循特定的規則去供奉。要了解道教造像，首先要了解道教的神祇。 道教是崇拜多神的宗教，所崇奉的神靈種類繁多，主要有三清、四禦、諸星辰之神等。

三清指元始天尊、靈寶天尊、道德天尊。它們是道教的最高主神，是「道」的一體三位。

清水陸畫玉清元始天尊重彩絹本

清水陸畫上清靈寶天尊重彩絹本

清水陸畫太清道德天尊重彩絹本

四禦是地位僅次於三清的四位天帝， 即北極紫微大帝（總禦萬星）、南極長生大帝（主掌人間福壽）、勾陳上宮天皇大帝（統禦萬雷）、承天效法後土皇地祇（執掌陰陽生育、萬物之美、大地山河之秀）。

清水陸畫中天北極紫薇大帝重彩絹本

諸星辰之神在道教中的地位很高，主要有五曜（五星），此外還有東西南北中「五鬥星君」，以及二十八宿星君、紫微垣眾星君、太微垣眾星君、天市垣眾星君等。其中，最受崇奉的是「鬥姆」。

元永樂宮三清殿朝元圖星宿

頂部三位從左到右：計都、紫炁、羅睺

中部四位從左到右：月孛、水星、金星、火星

底部四位從左到右：日、月、木星、土星

還有三官大帝，即天官、地官、水官。道教認為天官能賜福，地官能赫罪，水官能解厄。

例如玉皇大帝，在普通民眾的心目中似乎是天界最高的神靈，道教中玉皇為「三清」之下的「四禦」之一，是地位僅次於「三清」的「總領宇宙主宰之君」，其職能是「承三清之命，察紫微之庭」。

清水陸畫中昊天通明宮玉皇大帝重彩絹本

還有文昌帝君，文昌本是星名，亦稱文曲星或文星，被認為是主持文運功名的星宿。元延祐三年（1316年），元仁宗敕封張亞子為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」，並欽定為忠國、孝家、益民、正直之神，至此梓潼神與文昌星神遂合二為一，稱文昌帝君。

元永樂宮三清殿朝元圖梓潼文昌帝君

以上提及的僅是道教所崇神靈中很小的一部份。實際上，道教崇拜的神靈成千上萬，如正一派崇奉四大天師，全真派崇奉王重陽、丘處機，另外還有各類山神、土地、城隍均位列其中。總之，道教的神祇世界神靈眾多，遠超乎人們的想象。

元永樂宮純陽殿壁畫王重陽南時作居

道教造像同佛教造像相比，更註重寫實。道教為本土宗教，根植於中原文化，故更具傳統文化的內涵。 其中金銅、木雕、石雕造像最具代表性。

道教產生初期本不供奉造像，僅有神位或壁畫。道教供奉造像約興起於魏晉時代，此時道教造像在技巧和風格上都受到佛教造像的很大影響。

明曾鯨呂洞賓像

道教既主張出世，又註重入世在追求解脫的同時，又不放棄凈化現世的生活故表現在造像藝術風格上便於神奇玄妙、威嚴肅穆中又滲透著一種塵世生活氣息使人感到平易、親切。另外，道教是多神教，其神像種類很多，故形象也是多彩多姿的。

道教造像發展史

道教造像是中國古代道教信仰的重要實物遺存，在今全國大部份地區都有一定數量的分布。現存宋代及以前的道教造像主要分布在中原北方和四川地區，地域特征明顯。

宋重慶大足石刻石門山三皇洞

一般來說，時代越早，造像數量越少。道教造像起源時間及形態的問題，一直受到宗教考古、道教史、藝術史等多個領域學者的關註。

漢魏時期

先從漢魏時期說起，此時的重要道派天師道主張道無形象，對制作與使用血食祭祀神像持批評態度。漢魏六朝時期國家宗教和民間宗教中流行的祖先、聖賢、神仙的畫像、木像、畫像石與六朝時期江南地區巫覡制作的神像，都不能算是真正的道教造像。

【太平經】書影

漢代道書【太平經】中記錄了早期存思法所使用的身神圖，晉代南方地區的道教方士也使用神像作為存思的輔助。隨著東晉末劉宋初融攝佛教、天師道和方士傳統的古靈寶經及其倡行的靈寶科儀問世，道教神像題材逐漸豐富，並開始用於儀式活動中。

至五世紀，道教進一步吸收佛教功德觀念，造像成為積累功德的途徑之一，宗教義理的轉變與信仰實踐的需要共同推動了道教造像之風的盛行。

北魏始光元年（424年）魏文朗造像碑

最早的道教造像碑

目前發現的時代最早的道教造像均不早於五世紀晚期，而中國的佛教造像至遲在東漢中晚期就已出現，因此一些學者嘗試從考古學視角探討道教造像的出現時間。

主要觀點有兩種：第一種認為道教造像起源於東漢時期，另有部份學者將漢代畫像中的太一、西王母、東王公等也作為道教偶像崇拜的產物，這一觀點顯然忽略了道教產生時間和早期天師道儀式特點，另一派的學者對此曾予批評，但他卻同時認為五鬥米道流行地區以及連雲港孔望山發現的「佛像」應為道教造像。

敦煌莫高窟第297窟中的道教人物-羽人彩塑像

第二種觀點目前占有主流地位，其根據現存北朝道教造像均不早於五世紀的情況， 認為道教造像是佛教造像刺激和影響的結果，出現時間不早於五世紀。

莫高窟第249窟頂部北坡的東王公圖（道教題材）

有關道教使用神像的記載最早可追溯至【太平經】，該經多處提及「守一思神法」，如見於「乙部」的「懸象還神法」記載：

夫神生於內，春，青童子十。夏，赤童子十。秋，白童子十。冬，黑童子十。四季，黃童子十二。此男子藏神也，女神亦如此數。男思男，女思女，皆以一尺為法。畫使好，令人愛之。不能樂禁，即魂神速還。

簡言之，【太平經】認為人的肝、肺、腎、脾、頭、腹、四肢等分別由不同的身神守衛，男性的身神為男童，女性的身神為女童。身神如果不在，人就會生病。齋戒與存想思神可讓身神回到本位，從而達到治病的目的。在存想思神時，需將繪制的身神像懸掛起來作為輔助，只是這種身神影像與後世流行的道教尊神像還是存在一些差異的。

宋石門山三皇洞正壁三皇造像

隋唐時期

宮觀造像的發展，主要是在隋唐之後。一方面，唐代皇室的崇道政策極大推動了道教的發展，興建了大量道教宮觀，道教宮觀制度也逐漸成熟。在當時，無論是創制道教建築還是舉行道教科儀，都必須供奉神像。所謂「為科誠以檢其情性，為象設以致其誠明。

情性平則和氣來，誠明通則靈符集。」（北宋徐鉉【宣州開元觀重建中三門記】）宮觀造像具有「致誠明」「靈符集」的功能，當然是不可或缺的，宮觀造像因此成為宮觀建築的重要組成部份。

唐常陽太尊石像山西省藝術博物館（純陽宮）藏

另一方面，隨著隋唐時期道教神仙譜系的逐漸完善，神明的地位、作用也有了較為明確的規定，因此對於其形象的制作要求也不同，規定也更為嚴格。

例如，成書於隋代的道教早期戒律儀範典籍【洞玄靈寶三洞奉道科戒營始】雲：

科曰：凡造像皆依經具其儀相，……衣冠華座，並須如法。……左右二真皆供獻或持經簡，把諸香華，悉須恭肅，不得放誕手足，衣服偏斜。天尊平坐，指撚太無，手中皆不執如意塵拂，但空而已。

如果造像不依規定或不恭敬，就會「鬼神罰人」。

隋綿陽西山觀玉女泉「大業六年」龕

在其後的發展過程中，道教宮觀造像的形制更加固定。例如，唐代以來的道教宮觀造像以天尊為主，大多采用「一主尊左右脅侍」的形制，脅侍為兩尊或四尊，多為真人、龍虎二君等；到宋代，道教宮觀通常是以三清殿為中心，因此宮觀造像則以三清為主。此後的制作模式和藝術風格也更加規範化，並一直延續傳承至今。

隋西山觀石窟丁石包上元龕

宋元時期

而到宋元時期，宮觀造像更為普遍，有所謂「凡興宮觀，必奉造像」的說法。道教宮觀的廣泛興建帶動了宮觀造像的發展。而這些宮觀建築通常按照官方統一的規定而建造，因此具有統一的形制，必然也影響到宮觀造像藝術。

宋杭州通玄觀掌吳越司命三茅真君像

道教造像主要分布

從當前研究和發掘報告等來看，從南北朝至唐代之間，道教造像的主要分布地域，是陜西、山西、河南以及四川這四個地區。遺憾的是，南朝時期出土的道教造像範例，與同時代的佛像一樣匱乏。

陜西

在陜西西安及其近郊，擁有數量眾多的單體之圓雕，即所謂的「單獨像」，其次是由長方形石材的四面做成的造像——四面像。

北魏延昌四年（515）道教三尊像大阪市立美術館藏

在西安及其近郊所分布的四面像，無論是佛教造像還是道教造像，都是在一塊石材上將佛教造像和道教造像合在一起而雕刻，此即所謂的「佛道混交像」。它們當中的大部份，現都被收藏於西安碑林博物館、臨潼博物館、耀縣藥王山博物館中。

此外還有石窟，福地石窟位於銅川北部的宜君縣福地大壩中的島上，現在已被分解轉移，以斷片的形式被保存於宜君縣文化館中。該石窟現今只存有一窟，其平面圖為方形、平頂，是為深、寬、高都不足兩米的小型石窟。然而，由於其為佛、道造像並列雕造的佛道混合的石窟，且其有正面大龕外側的紀年銘文，記述著其營造於西魏初年的大統元年（535）的情況，因而，可以說亦是一個非常重要的石窟。