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如何公正理性地看待中國傳統文化?

2024-01-14國風

中國傳統文化經典裏面有科學的東西,也有科學以外的東西。我們這個世界上被認為能力最強,可以淪陷地球數次,科技最發達的美國,目前也還不能造出一片樹葉,一粒米。我們不能認識的世界,「虛」的世界,比「實」的世界,我們可以感知的世界,更大、更廣,莊子才有「知也無涯」的感嘆。人們正常見到的、認知的世界之外,是更宏大的世界,更微觀的世界,我們對於整個世界的認識是十分有限的。

可見光之外有紅外光、紫外光、X光等;聲波之外,有超聲波、次聲波。現代科學從實驗開始研究,找規律。中國傳統文化更註重看不見的「虛」對「實」的影響功用,實事求是,其中也有求得「虛」如何對「實」產生作用的方面。

中國古代聖人之言,中國傳統文化經典,是積功累德的成果,是中國古代聖人對自然的正確認識,是經過反復實踐發現的真理,他們是【易經】「十年乃字」之言,是【黃帝內經】「臣斯十世。此之謂也」之言,古人對言的嚴謹要求可見一斑,與現代科學研究的反復試驗取得成果又差在哪裏呢。黃帝弱而能言的言,絕不是會說話這麽簡單,而應該是立功立德之言。有成就有偉績,才能夠言,古人對言的資格要求又是多麽嚴格,連孔子都沒有言的資格,就只是述而不著了。中國傳統文化經典是聖人之言傳承的載體,能夠功在當代,利在千秋。

萬物皆有底層邏輯,那萬物共同的底層邏輯又是什麽?是哲學嗎?不是。我的理解,馮友蘭先生所說的「有某物,必有某物之所以為某物者」,就是萬物皆有的底層邏輯,講的是眾因之因,講的是生命體的基因,講的就是老子所說的「道」。古人所說的「道」,就是生命體的內因與外因協同的生化過程,是生命體的生殖遺傳資訊與生存環境的協同,是基因與環境的協同,是文化,是運化,道化,自然之化。

莊子講:「夫道,有情有信,無為無形,可傳而不可受,可得而不可見,自本自根,未有天地,自古以固存,神鬼神帝生天生地,在太極之上而不為高,在六合之下而不為深,先天地而不為久,長於上古而不為老」。

【易經・系辭上】:"一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也"。

文以載道。自然造化萬物的能量廣大悉被,它的能量潛藏在萬物之中,天地之間的一切事物都在它的造化中,一意真誠就在人身之內。文而化是天地之間,森羅萬象、蕓蕓眾生,生息運動變化的一種動機、反應及成就。文與化是一切道與德的根本及靈魂。 文從質上來看,由性情之中達道之理而生就,是得,是德。它的道之德是宇宙之間運化萬物的能量,物質與性、理是元精的生殖遺傳資訊、生長生活資訊,情是性與理、虛、實相合的表達即命。

蘇軾講「傳神與相一道。欲得其人之天,法當於眾中陰察之。」每個人的相貌,其實都暗藏玄機,與你個人的性理、命運相關。這裏所說的相貌是包括了五官、身形、氣色、骨肉、皮膚潤澤等方面在內,人體的所有細節組合成的整體。這些細節就像密碼一樣,能夠幫助我們解讀人的性理、命運。

我們的祖先很早以前就已經發現了這個秘密,據【大戴禮記】記載:「昔堯取人以狀,舜取人以色,禹取人以言,湯取人以聲,文王取人以度。此四代五王之取人以治天下如此。」由此可以看出堯、舜、禹以及夏、商、周三代的君主,已經開始透過觀察人的面貌、氣色、語言、聲音、身形來選拔人才。戰國時期,已經出現了「相人之形狀、顏色而知其吉兇妖祥,世俗稱之」的神相鬼谷子。

道生萬物,形現、質成而有器物,其介質是物性。「天命之謂性」就是說,萬物包括人類起源是天之所造,物各有其性,其性是天的一部份,種瓜得瓜,種豆得豆,瓜有瓜性,豆有豆性。人、物立於天地之間,而操有各自必化之形器。人得天德、地德、祖德之陰,受五行氣全,則形器完整,身形勻稱,氣色與形相宜,骨肉相適,聲商音清。這就是所謂坤元合德機緘通,器物有形、有質成而現象。

道是萬物萬事的本源,是萬物在世界和宇宙萌發生長衰亡的第一法則,是孔子認為的形而上的存在,是道家認為的先天一炁之化,是命理家認為天髓所滴者,是佛家的因緣,是神功所能妙者,是玄之又玄所能眇者,是天地之根。能夠相容花草林木,鳥獸魚蟲,莊稼牲畜;能夠相容自然,地理,天象,氣象,物候;能夠相容農耕,醫藥,音樂,禮儀,人文,教化;能夠相容伏羲的八卦,連山,歸藏,黃帝的陰陽五行天幹地支,文王的周易。

楚簡【老子】對「道」的表述是:

有壯蟲成,先天地生,對呀,為天下母。未知其名,字之曰道。


虞強為之名。
曰大,大曰寰,寰曰德,德曰反。道大,天大,地大,王亦大。域中有四大焉,王居一焉。


人法地,地法天,天法道,道法自然。

在老子看來,「道」是蟲的最初本源,能夠壯蟲之成,古人把動物包括人分為五蟲,蟲是古人對動物的總稱,蟲具有的能夠「壯蟲成」的內在部份,一旦出現,一旦有,一旦形成就獨立不改。生命體均為「道」的這部份所生。「道」創生萬物,為萬物之母,從古人的視角,它自己卻無形無象。古人的技術條件下,對普通人來說「道」無形無象,在古代也許只有能夠達觀內視的修行者才能夠體「道」。

「道」不是什麽規律,不是什麽抽象的「理」,而是「具體的存在」。並且,「道」也不是什麽「生命體存在」之外的另外存在。「道」是生命體的存在,是所有生命體無所不在的。「道」的存在與具體生物的存在並非二體,並非有異,又並非無異。但是道不是永恒的存在於生命體之中,當生命體的生命周期完結,成就生命體的這個道就離他而去了。道,可道也,非恒道也。

「道」既不是抽象的「規律」,也不是生命體之外的「另在」,「道」確實是生命體最真實的、具體的存在,是不離生命體存在的。我們所說的生命體,是有生命現象的存在,是活的存在,必須能夠現象,象必須是能夠隨氣變化而變化的,諸行無恒。生命體的現象必有有限對立的突破,是人可以體察的。所以生命體必有變化,否則不能成為生命體明了的現象,不能成為聖人可以辨識的現象。所以,中國古代的群經之首「易」,講的就是生命體的「變化」,卦爻表達的是生命體的真情、真象。

」道」造就了萬物,是生命源泉的存在。任何生命體都是有限的存在,都是因果條件的存在,都是符合性、理的存在,「道可道」。因而「道」是自在的,道化又是有限的存在,受環境制約,「道法自然」而「非恒道」。

張伯端在【悟真篇】裏說「道是虛無生一炁,便是一炁產陰陽,陰(卵子)陽(精子)再合成三體(受精卵),三體重生(結胎出生)萬物昌」。滴天髓講的三元,道藏講的三元,道家的三清,應該是精子、卵子、受精卵。它們都有生殖遺傳資訊,是造就生命體的性狀根本原因。

天之所賦者,性元,應該包含我們現代人所說的基因,生殖遺傳資訊。性元即植物的籽粒,成實,種子,動物的受精卵。當性元中具有生殖遺傳功能的精微物質,沒有外部環境力的作用,力的引動時,精微物質的能量和形體相等,不發生變化,保持原有狀態,陰陽平衡,道家稱之為無極。

天地的大的功德便是「化」。「化」體現為生命體與環境的物質交換與能量交換。對地載萬物而言,宇宙能主要是太陽能轉化成植物的生物能,植物的生物能成透過動物的攝入消化吸收轉化成動物的生物能,植物的生物能、動物的生物能透過人的攝入消化吸收的轉化成人的生物能(精、血、氣,人之用),生萬物含蘊萬物。 虛無無形謂之道,化育(成也)萬物謂之德,易之道,生也(生陽、生陰)。唯生生不息,然後能得宇宙之平,得見宇宙之常。不有生,則天道盡矣。所以說,天地間之至德莫若生。

天地之大德曰生;生,好物者也。生不可以無宰,俟有道以存之。聖人之大寶曰位。位不可以無寄,有德以尊之。

伏羲手裏拿的是「矩」,是 法度 。矩法(規矩法則),矩則(規章法則),矩設(按規矩設定),矩誨(以規矩法度教誨),矩鑊(規矩法度),矩殺(謂秋季萬物雕落)。女媧手裏拿的是規,「規」,有法度也,從矢,從見,會意。--【說文】。規度,規則法度。規矩相合是萬物,是生命體生化必須遵守的法度,是生物體生殖繁衍的法度,也就是現代科學所說的基因,是決定生命體性狀的生殖遺傳資訊,是天文,也是人文。原始天文的含義應該就是生殖遺傳資訊,是化的規定者,萬物都是按照文而化,按照運而化,按照道而化,按照自然而化。

從古人對道的表述中,我個人理解「道」應該是「文」化與「運」化的協同,「道」具有雙重內容:物質性(存在方式)和資訊性(根本內容)。而這其中的「文」和現代科學對基因的認識,基因造就生物體的性狀,可能就是古人所表述的道化中的文的部份,是虛無一炁的炁,是伏羲女媧交尾圖手中的規與矩所定者,是命理家滴天髓的天髓,是孔子講的黃裳元吉文在中的文,是元亨利貞中的性元,是因緣中的因,是機緣中的生機,是天命,天元,天賦,秉受,是來自父體母體的生殖遺傳資訊。

現代生物科學告訴我們,環境和遺傳的互相依賴,演繹著生命的繁衍、細胞分裂和蛋白質合成等重要生理過程。生物體的生、長、衰、病、老、死等一切生命現象都與基因有關,也後天的生存環境的息息相關。它們是共同決定生命健康的內在與外在因素。外因透過內因而起變化。而後天的運化就是個體的生存環境,是生命體承受的五運六氣,山川地理,光照水熱,地力水肥,是風物特產,是生活習性,是母體或環境供給能力的強弱,是運,是緣,是遇。儒、釋、道講的都是這個理。

精子和卵子各自攜帶生殖遺傳基因。精子和卵子染色體分裂,精子與卵子染色體各一半相結合的一霎那,新生成的個體的染色體就已經定了。這個後面的因素是沒有辦法改變的。這就是遺傳規律,個體的文就確定了,形而上就確定了,天命確定了,稟賦就確定了,天髓滴的多少就確定了,天元就確定了,祖德的多少就確定了,造就個體的藍圖就確定了。就是老子講的「奪揫獨立,不孩(改)後矣」

生命體一物一元的文,基因,確定了生命體的先天因素,文化確定了生命體的性,種瓜得瓜種豆得豆。瓜豆的化育程度能不能夠率性,文化的完不完全,性元的優良正效能不能夠完全表達出來,就取決後天的運化了,後天的成長環境,得到的光照、水、肥,人的贊育適時的種植時間,間苗、除草、施肥、灌溉、排澇,滅蟲等田間管理。就是老子在楚簡中的這個

字,代表宇宙與萬物,表達環境與生物的關系。生命體生活環境的不同,造就了道的「非恒道」,「三元八會」。生命體類不同必定狀不同,則名不同,即使父母相同,也是性類而狀不同,龍生九子各不相同,九子各有其性狀,也各有其名,大概「名可名,非常名」吧。

上德不德的無為,是生命體包括人性狀的完美表達,是「運」化的最高標準,是治人事天的終極目標,是大道的率性之化,這就是老子的核心思想。中華應該是萬物、生命體,生民自性中的「文」完美表達,英華畢現的環境。

以古人的技術條件,生命體的基因,文,天命,天元,天賦,秉受是不能改變的。既然道的「文」化不能改變,古人就著力於其「運」化的部份,因為運化也可以制約道化,所以道是「非恒道」的,也是人的贊育可以發揮生命體性的地方,人行道行善的有為,我命由天也由我,「道可道,非恒道」。古人的山、醫、命、相、蔔五術都是關於生命體「運化」的技術。伏羲的八卦,連山,歸藏,黃帝的陰陽五行天幹地支,文王的周易,以及黃帝內經,神農本草,呂氏春秋,管子都是關於生命體運化和運用「運化」的經典。

中國傳統文化的「數」是表述天地合「氣」的時空狀態、性質、強弱程度,受日月五星的影響,隨時間、空間,地理位置的變化而變化狀態,是天地自然這個系統的輸入,是萬物之象出現變化的觸發條件。

中國傳統文化的「象」是天地萬物系統的輸出,是天、地、人、萬物與數的函數。天、地是規範數與萬物之象的法則、標準。從天地之數的輸入,萬物之象輸出的特點,我們就能認識所研究的天地系統的結構和功能規律。輸出是系統與輸入的函數。Y=F(X),Y是輸出,是象;X是輸入,是數,是氣的時空狀態;F是對應法則,是物的本性,命,理,道,規律。人法地,地法天,天法道,道法自然,物才能夠率性。函數求解的過程就是推理。

有人說中國傳統文化裏面無推演式的思維方法,恰恰相反,以【道德經】、【易經】、【八卦】、【黃帝內經】為代表的中國傳統文化經典中的「象與數」的關系,使用的正是邏輯推演,黑箱理論。黑箱理論,是指對特定的系統開展研究時,人們把系統作為一個看不透的黑色箱子,研究中不涉及系統內部的結構和相互關系,僅從其輸入輸出的特點了解該系統規律,用黑箱方法得到的對一個系統規律的認識。

天體的運動變化,有太陽光的輻射能的變化,有五星場力的變化,有月亮晦明的變化。天地之間的萬物,包括人,一物一太極,處於陰陽兩儀狀態的萬物也必然會受到這些天體執行變化的影響,致使自身太極陰陽運動狀態發生變化。

用現代科學的認知,去學經典,借助望遠鏡,顯微鏡,成像儀,探測器,傳感器,顯視器等越來越多的現代科技手段去認知世界,我們就會發現中國傳統文化經典裏與現代科學相通的地方越來越多,現代科學技術有助於我們理解古人道法自然的思想。科學學經典,經典超科學。

六名,六象,六相(觀察面相體態)而名象。物象之性、理、命、道所就者,神所妙者、出者、為言者。象背後的東西,象所本,象所緣,形而上,象而後,種瓜得瓜,種豆得豆,瓜有的象,豆有豆的象。

數以紀象之氣,年的周期之氣,可二分為寒暑,物之有、無,生、死;可三分為物之少、壯、衰;可四分為少陽、太陽,少陰、太陰,春、夏、秋、冬;可五分木運、火運、土運、金運、水運,植物的生、長、化、收、藏,動物的生、長、壯、老、已;可六分為少陽、陽明、太陽,厥陰、少陰、太陰;可八分為乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌,可十分為甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸;可十二分為子、醜、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥;可七十二分為七十二個候,各有物象應對。分的越細,越接近理,越接近性,越接近命,越接近道。劉徽的"割圓術"可以說明這個道理。

劉徽是以"圓內接正多邊形的面積",來無限逼近"圓面積"。劉徽形容他的:割之彌細,所失彌少,割之又割,以至於不可割,則與圓合體,而無所失矣。分合有道。中國古代從先秦時期開始,一直是取"周三徑一"(即圓周周長與直徑的比率為3:1)的數值來進行有關圓的計算。但用這個數值進行計算的結果,往往誤差很大。正如劉徽所說,用"周三徑一"計算出來的圓周長,實際上不是圓的周長而是圓內接正六邊形的周長,其數值要比實際的圓周長小得多。

從這也反映出古人是常使用六分法的。他從圓內接正六邊形開始,每次把邊數加倍,直至圓內接正96邊形,算得圓周率為3.14或157/50,後人稱之為徽率。在證明這個圓面積公式的時候有兩個重要思想,一個就是我們現在所講的極限思想。他把與圓周合體的這個正多邊形,就是不可再割的這個正多邊形,進行無窮小分割,再分割成無窮多個以圓心為頂點,以多邊形每邊為底的無窮多個小等腰三角形,這個底乘半徑為小三角形面積的兩倍,把所有這些底乘半徑加起來,應該是圓面積的兩倍。那麽就等於圓周長乘半徑等於兩個圓面積。所以一個圓面積等於半周乘半徑,所以劉徽說故半周乘半徑而為圓冪。分而合之與道合約,「無所失矣」。利用Gragher做割圓術模擬可以發現六十多邊形的邊長基本上與圓周重合,這大概是易經為什麽是六十四卦的原因。周六十四分幾與道無所失矣。

但是對「物」分的區間,一定要有人能夠明確把握的象,與之對應,這樣人才能夠有確定的認識,分才有意義。分的目的是為了認識物變化的整體規律,如果沒有確定的象,人就不能認識、把握物的變化,就會陷入不可知論,分的再細,對於格物,對於認識物也就沒有意義了。君子察同,也是為了把握象背後的東西,成就象的東西,成就物的東西,形而上的東西。「無」人無從所知,但是「有」人能夠看到,摸到,聽到、嗅到、嘗到、感覺到。認識了物之「有」在個各階段、各個區間的大小,少壯,盛衰,生滅,來去的象,就能基本能夠把握物的整體變化規律。

聖人仰觀俯察,就是為了等待「有」的出現,就得「候」了。古人就有了等待物象到來去認識物候、等待氣象到來的認識氣候的候氣活動。「候」本意是指守望、偵察,也指征兆,時節,還指事物變化中的情況。【說文】候,伺望也。【廣雅·釋詁三】候,覗也。

古人所說的萬物是生化之物,生生化化,品物鹹彰,品物皆春,能彰、能春之物,隨天地四時變化的物。

認識了物之「有」的大、小,少、壯,盛、衰,生、滅,來、去的象,及其與數的關系,人透過象變化規律,就基本能夠把握「物」的整體變化規律。這大概就是【易經】、【黃帝內經】等經典裏古人認識事物的方法吧。這與現代的黑箱理論有異曲同工之處。沒有人質疑黑箱理論不科學吧。

黑箱理論,是指對特定的系統開展研究時,人們把系統作為一個看不透的黑色箱子,研究中不涉及系統內部的結構和相互關系,僅從其輸入輸出的特點了解該系統規律,用黑箱方法得到的對一個系統規律的認識。

中醫是道化的學問之一,用現代科學來表述,中醫是利用天地的五運六氣,采用中藥的四氣五味、針灸、按摩、拔罐、氣功、食療、等技術措施,對治病患個體臟腑的五行偏氣及經絡氣機瘀滯,造就適宜的人體內外環境,協同個體的基因,生殖遺傳資訊,健康地演繹個體生命的過程,以盡其天年。

中醫講的是道理。黃帝曰:余聞人有精、氣、津、液、血、脈,余意以為一氣耳,今乃辨為六名。一氣者,真氣也。真氣在人,分一以為六別。別之以數,數是紀氣的時空狀態的。氣的強弱程度決定出現有什麽樣的象,是時,是機,是象出現變化的觸發條件。

因為花草樹木等植物,在玄之又玄的天道作用下,能夠按照季節長葉、開花、結果,花朵使人賞心悅目,果實使人飽口腹之欲,樂表現人的愉悅和高興。樂有豐登之義,【孟子·梁惠王上】:「樂歲終身飽」。【禮記·曲禮下】:「歲兇,年谷不登,君膳不祭肺,馬不食谷,馳道不除,祭事不縣。大夫不食粱,士飲酒不樂。」

木字甲骨文

樂字甲骨文

中藥大部份是植物,是光合作用之物,是和光同塵之物。「藥」的本義是采天地之靈氣、萬物之精華,我們現代人可以理解為植物化生化成天的能量與地的物質、物的性質的集合,來對治人體因為食天之氣,地之味,以及受五運六氣之偏,勞作,起居,情誌等不良習性,自身稟賦、天命、基因之偏引起的病邪偏氣,也就是所謂的「采氣」。

「藥」的本義是采天地之靈氣、萬物之精華,我們現代人可以理解為天的能量與地的物質、物的性質的集合,來對治人體因為食天之氣,地之味,以及受五運六氣之偏,勞作,起居,情誌等不良習性,自身稟賦、天命、基因之偏引起的病邪偏氣,也就是所謂的「采氣」。

氣是人,是生命體生理、病理變化的原動力,是生理、病理變化的根本。【傷寒論】六經傳變也好,【輔行訣】的大小補瀉湯方也好,都是人體本能的自我調節系統應對病邪而發生的物質變化與能量變化,所對應的脈證與病證的變化。病證、脈證的本質是人體自身生化的物質與能量,氣血,津液,陰,陽,隨病程演進的變化狀態的表達;人體排異能力,人體抵抗病邪的能力,人體的免疫能力,隨病程演進的變化狀態的表達;病邪隨進入人體深入的程度其勢力的變化狀態的表達,是生理學病理學現象。

有沒有既精通中醫,又精通西醫的人?有,唐容川先生就其中的一個。我的看法,對於中醫與西醫的評價,唐容川先生的認識最為客觀公允。

西洋醫法,所論形跡至詳,但是西醫略於氣化,是其所短。 不認識、不考慮氣化,是西醫所欠缺的地方。比如糖尿病,西藥可以有效、迅速地降血糖。但是對身體消瘦、有氣無力、失眠、脫發、脅下脹痛、腳跟麻痛、小腿抽筋,手腳冰涼,邁步腿如灌鉛一樣沈重等病癥,西醫、西藥就沒什麽好辦法了。

西醫未出,無考異之書,上古中醫失傳,後輩中醫雖然窮鉆研之力,終未能對人體內部器官、組織結構了如指掌。 西醫的技術手段,同樣可以給中醫拿來認識判斷疾病所在,給中醫提供了確切的客觀的判定依據;西醫的解剖知識同樣可以使中醫明了、認識人體內部器官、組織結構。

正如唐容川先生所講的唐宋以後的中醫沒有達觀內視的能力,無人能夠親見臟腑 ,對於【黃帝內經】所論之陰陽氣化的認識, 多不著實。於理頗詳,而於形未悉,不知形以附氣,離形論氣,決非確解。

而上古的修者,真人、至人能夠達觀內視,對人體內部器官、組織結構及生化過程,能夠透視親見,歷歷在目,他們近取諸身而致知,所以對形與氣的關系能夠有透徹的認識。我的這個時代也還有超能力的人,比如【內證觀察筆記】的作者就有一些這樣的能力;非洲有個部落的人的視力是我們普通人的5倍。

從【黃帝內經】我們可以知道,黃帝時代的聖人,聖如黃帝也都不具備這種能力了。所以【黃帝內經】是寫給普通人看的。

西醫的技術手段,擴大了人的感知領域,認識範圍,使普通人也具備了真人、至人的一小部份認識能力。

「陰陽不測謂之神」。【易·系辭】曰:「一陰一陽之謂道,陰陽不測之謂神」;【素問·天元紀大論】曰:「物生謂之化,物極謂之變,陰陽不測謂之神,神用無方謂之聖」。所謂「陰陽不測之謂神」,就是說,陰陽雖是神明之府,是神駐留的所在,但並不是說陰陽本身就是神,促使陰陽變化之不測的特性才是神。

中醫的核心理論是生化,中醫的本質是排除影響人體生化的障礙,以盡天年。人體的生化過程既有物質能量內容,也有文化資訊內容,是人個體一元太極生長化收藏的生命過程,是氣機的陰陽升降的能量運動周行不怠,也是攝入飲食吸收營養排除糟粕的物質運動周行不怠。

器者生化之宇,形而下者之謂器,形而上者之謂道。一元生命,是形而上與形而下的統一體,是生化發生的處所,生命體的生化過程中即陰陽的變化是神誌變化這個內在動力作用下對應的形變、象變。器以藏禮。

萬物生化,繼之者善,成之者性。 活著的一元生命體都有靈性,能夠生化,人的營血衛氣調和於一元太極升降出入,人的真元存在,一個人有胃氣,神能夠在胃氣的基礎上活動,消長,出沒,神者伸也,鬼者歸也。營是營血,肝藏血,肝舍魂;肺主氣,司呼吸,肺藏魄,載營魄抱一,金木能夠互交,是一元生命體有活力表現。 生命體金木不能夠互交了,載營魄不能夠抱一,真元就沒了,就不能夠生化了, 營魄不能夠離開一, 營魄離開一,一就是死物

生命體,真元,能夠被神所妙,隨天地陰陽五運六氣,一定的季節,表現出各自確定的神功之象,植物的春華秋實,動物的遷徙冬眠,就生命體活力法自然的表現,有生機的表現,就是生命體的靈性。

辯證唯物主義告訴我們,世界是物質的,物質是運動的,物質運動是有規律的。物質的運動必定有能量來支持,所以物質是具有能量的,具有能量內容;物質的運動是有規律的,物質運動受其文、性、理、基因控制,所以物質也是資訊的,物質也具有資訊內容。

現實世界裏,形而上的東西不能脫離形而下的東西存在,形而上與形而下是統一的。「物」的理、性、命、質,通過用、通過實踐是可以驗證的。一物能夠成就其自身,一定有能夠成就其自身的原因存在。形而下的東西,必須按照形而上去成形、成象,生命體都得按照自身的文,理,性,基因去與環境共同演繹其生化。

人體的器之文化能率性,把性元的文完美表達出來,就是順,神就在人為道了,人就處道化的狀態, 就吉,人就處於健康的狀態,就是「自然之道靜,故天地萬物生」,就是生生,就是易;反之就是逆,就是兇,人就處病態,甚至是將死,將絕的狀態,人不能生化了,後天的飲食不能化精了,精不能藏也不能化氣了,也就無氣布達、宣發了,人的氣息就停止了,人就死絕了。

秦醫和之言曰:天有六氣,淫生六疾。五運經天歲氣的能量極變,給地球上所有生命體正常生化帶來的危害,是五運陰陽的十天幹,五行氣的太過或不及。六氣五類,有胎孕不育,治之不全;有相勝制,同者盛之,異者衰之。五類衰盛,各隨氣宜,至宜至中,根於中者,命曰神機,至神自生,神去機息;根於外者,命曰氣立,氣立化生,氣之所至,生化有別,五氣五味,五色五類,有制有勝,有生有成,生化必知,年之所加,氣之同異,氣衰化減,氣止化絕。 自然之道不靜了,萬物就生的不好了,甚至不能生了。

「不測」的含義有二:一是看不見,普通人無法用感官直接感知。任何一個生化單元都是在神的推動和主宰下做運動的,但我們能看得見的生化之象並不是神,而是那種看不見,摸不著的,使生命體產生象變的的推動力和主宰力才是神。神是看不見的,我們能看到的只是在神的推動和主宰下生命體變化的形,普通人感官不能直接感知到神的存在,只有觀察生命體的象與形,才能知道神的存在。

一年四季,寒暑易節,是一個周期運動,必然有著推動和主宰四季運動的力量,這個力我們普通人是看不見,摸不著的,但我們只要看到一年四季不可阻止地,一刻不停地在運轉,就能知道推動和主宰四季運轉的神的力量的存在。

一棵樹,一棵幼苗,一個幼兒,我們肉眼看著它們的時候,微小的量變我們普通人難以捕捉,是看不到它們在生長,但它卻一直在默默地,無法抗拒地生長著,過一段時間,小樹長成大樹的時候,幼苗長成稭稈的時候,幼兒長成壯漢的時候,時間的積累放大了生長現象,我們的肉眼也能夠看到它們長大的成果了。

孔子講神的不測:鬼神之為德,其盛矣乎!視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。夫微之顯,誠之不可掩如此夫!

只要看到生命體在不可抗拒地生長著,我們就能知道神的存在。植物、動物,蕓蕓眾生,都在一種看不見,摸不著,而又無法抗拒的力量作用下,一刻也不停地生長著,衰亡著。看到生命體的生長,我們就能知道這個不測的神的存在;看到生命體死亡,我們就能知道這個不測的神離開了那一個生命體了。這個不測的神就是生命體內部陰陽活動的內在驅使力與控制力。我們若是解剖開這些生命體,從生命體的形體上去尋找神的存在,將會一無所獲,反而還會怪神太神秘莫測,太過玄幻。

中醫學也將神稱為「機」或「樞」。機和樞都是指門軸,機與關相對,樞與戶相對,城門稱為關,城門的門軸稱為機,房門稱為戶,房門的門軸稱為樞。在門作開合的周期運動時,我們普通人只能看見門(「關」和「戶」),看不見門軸(「機」和「樞」),只能看見機樞的形,看不見推動機樞運動的神。但形離不開神,神也離不開形,機樞離不開關和戶,關和戶也離不開機樞。必須是機關與戶樞合一,才是整個門的運動。若只看到關和戶,那只是靜止的門,而不是門的運動。若要揭示門的運動本質,就不能只觀察關和戶,更重要的是觀察樞和機。

但對於一般的普通人來說,我們只能看到生命活動的極變之象,惡寒、惡熱、出汗、疼痛、噦、嘔、吐、瀉、利、喘、咳、渴、煩、癲、狂,色、脈等病變之證,即是關和戶,因其有確定的形態可見、可辯,即「可測」,我們看不見機和樞,看不見成象成形的驅動力「氣」,看不見生命體自主生化反應及其控制過程,因其不可見,即「不測」。所以一般普通人就得以形觀神,以靜觀動,以象謂陰陽,以「可測的能夠把握確定的東西」去推定「不測」, 以生化之形跡而推氣化之極數,求病經之所在、病方之所在 。但對於能夠達觀內視的修者,超感官的智者來說,他們不用觀察有形之形,而能夠直接觀察到無形之神,不用觀察關和戶,而是直接觀察樞和機,以不測觀不測,以動觀動,迫迮以微,消病於未形未跡,就是治未病,就是無為。 這應該是中醫的最高境界。

現代科學是客體科學,只承認生命體的形,因為看不到神,因而不了解生命活動的神的存在與作用,只能觀察確定病形,即關和戶,因而還不承認產生病形的機和樞。

中國傳統文化屬於主體科學,既承認生命體的形,也承認生命體的神,承認形神合一,生命體的生命活動具有資訊內容,能量內容,物質內容,三生萬物。認為「形而上者謂之道,形而下者。謂之器」,認為樞和機是生命運動的本質,是世界的基本規律,關和戶,是我們普通人可以把握的生命體器化的具體物象。所以中國先聖認為「君子見機而作,不俟終日」(【周易·系辭】),「粗守形,上守神」,「粗守關,上守機」(【靈樞·九針十二原】),這裏的「君子」、「上」,都是指高明的智者,聖人;「粗」是指下等水平的人,普通人。就是說,中國傳統文化認為高明的智者是能夠著眼於「神」和「機」,而我們一般人,是下等水平的人只能著眼於「形」和「關」。

不測的含義之二是不測量,氣象萬千,個體萬千,變動不已,此刻與上一刻,下一刻都是不同的,無法得出精確的客觀數據。神是無形的,一般人看不見,摸不著,感官無法感知,所以是無法測量,無法得出精確的即時的客觀數據的。「陰陽不測謂之神」,就是所陰陽是可測的,陰陽是神明之府,是神的載體,代表陰陽的生化結果是有形可測的,但陰陽所載的神是無形的,不可測量的。神是主宰體的,客體是可測量的,主宰體的神是不可測量的。

因為中國傳統文化從主宰生命體的神著眼來認識世界,不以數推,以象之謂,是我們一般人認識生命活動的方法,所以不尚測量,認為一切測量的數據都是人為的,都是近似值,測量的越精確,離世界本質越遠。 在氣推動作用下,生命體生化過程中,由量變到質變,產生的各個階段性的極變之真象,是我們普通人認識世界可以把握的客觀參照,唯象是中國傳統文化的世界觀,方法論。

西方科學,包括西醫,起源於對非生命東西的研究,是物理學,是技術的產物,精細化是其發展脈絡和發展方向。中國傳統文化,包括中醫,是起源於對生命,生生的研究,是生理學,一體化是其根本。正如劉渡舟先生講的那樣,隨著現代科學對生命的研究越來越深入,生理學規律認識越來越清,中醫裏面科學的東西就會被越來越多地發現。

西方客體科學是從形著眼來認識世界,必須測量計算,才能建立理論體系,所以對任何研究物件都要測量,強調量化。因為崇尚測量,所以對不能測量的神,也利用現代科技,制造出各種測量工具進行測量。例如:溫度、力、能、磁場、電場等,人本身的器官都是無法測量的,現代科學都能透過相應的工具進行測量計算。

心理純屬主體神的東西,西醫心理學照樣制造出各種量表加以測量計算。而且透過現代科學和心理學的精確測量、定量、計算,真的從客觀的角度把握了神的某些本質,使人們對形和神的認識都大大深化。 神的客觀屬效能夠測量,神的主觀內容就是不可測量的。

現代科學為什麽能合成蛋白質,卻不能合成生命,能制造出機器人,卻造不出一片樹葉,一粒米,更不用說人了,就是因為現代科學只能造出邏輯工具,只能造出客體工具,只能造形,還造不出主體工具,因而造不出神,只能造出客體,造不出主體。蛋白質只是生命的形的部份,而生命體是形與神的統一體,單純的蛋白質不能完成生命活動。機器人只有邏輯思維,不能生化,沒有生命活動,沒有神,歸根到底是個死物,是可測之物,而不是生物。

「中西醫匯通」是唐容川的主張。唐容川告訴我們按照西醫解剖,化檢驗,CT、透視、核磁共振、B超等技術措施,來確認那些超越普通人感官的人之實有病證形跡,再去循求【內經】所講人氣化之道理,相互印證,人體氣化與病證形跡之間的關系就會愈來越明了,雖然沒有上古真人、至人那麽透徹、即時,但是總算是於形確解,能夠以確形論氣了,不再是臆想了,為我們指明了中西醫結合的方向,「形與神俱」。

我的看法,中醫真正的巔峰,不是「於理頗詳,於形未悉」的明清時代,而是【黃帝內經】所稱的透徹人體生化、把握陰陽的上古時代。隨著科學技術的進步,人類借助更先進的技術手段,對人體生化的認識會越來越清楚,經絡、氣這些我們現在看不見的東西,將來一定可以有像CT、核磁共振那樣的器材,讓普通人能夠直觀,中醫的成就也必將超越明清時代,伴隨中華民族的偉大復興,而走向新高度。