【第一章】道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
［義解］
如果視為第一章，我們應當倒過來看，老子是在為大家領悟眾妙開啟一扇門戶，即一個總原則總方法總思路。既然是總，就是一就是同，也應該是有，但它不是我們的日常知見，而是一種本質思考。也就是說，老子立於形而上。由於書名之故，人們一般會認為這一章是在解釋道說明道，其實不是，它只是一個引論，一個基礎的思想架構，要做的是引導我們怎麽去思考道，並且怎麽用語言將這種思考成果表達出來。老子擔憂以言害意、以辭為道。
中國傳統思維不太講形式邏輯和語意邏輯（名家除外），而主張從比喻悟道，超越語言，這就是後來的佛教容易融入中國文化的先天基礎。所以我們不必為道德經第一章過於撓頭。第一句：道雖然似乎玄妙，但並不遠離具體的物象，依舊可以說可以解釋，再不濟就是用比喻了。只是要記住，這些言說、解釋、比喻都有局限性，並不就是不為堯存不為桀亡的永恒之道（在此，並未指出道是什麽）。
第二句：我們說了道不能離物相，那物相就是有(名），但所言說所比喻的意義內涵（道）並不是物相，那必然是無（也是名）。記住這一句是比喻，天地之始，萬物不生，如無，故名之；萬物既生，故名之有（此處暗含了道的含義，即生萬物者為道，但萬物不是道，可開到易經的乾坤兩卦上去）。
第三句：還是記住道不離物相，所以我們由有無兩字（名）而解釋（道）道就有了實際的意義，無（道之名）是對物講，即無(道）為非物，玄深幽遠，所謂妙（妙不可言）；有（萬物之名）也是對物講，從物中我們可以體悟到道，道並不是虛無縹緲的無謂亂說。或者倒過來，離開物相就不可能有道。這句話重在說明思考道時的無限性和有限性原則。
第四句：這是總結，一是從言說上會有名的差別（異名），而從思維上則可以不為語言所限，語言依屬於物相（同出：出於道也出於心，中國古代思想皆指心性道合一，天人合一）。
語言與思維對應於道，非同非異，非一非二，確實玄而又玄，但兩方面的有機結合恰恰是我們理解道所不可缺少的不二法門。我們在理解老子道德經時往往會註意它的相反相成的辯證，卻忽視了語言與思維之間其實也是辯證，後面的文字都是由此而展開的。
［象解］
從道看，震卦，言、道、始、正，一陽統二陰；從名言，巽卦，命、令、順、升，一陰牽二陽。這是相反的兩個卦，以之可以說明道與名的關系（即道在日常生活中必須借助語言，但語言本身並不就是道）。重新斷句：道可道非，常道；名可名非，常名。正如莊子在【齊物論】中說：「夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左有右，有倫有義，有分有辯，有競有爭，此之謂八德。」（八德應該放第二章）「道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。」
讀過【易經】的話，很容易想到乾坤兩元，乾父坤母，乾始坤成，乾象坤形，有從無到有之意，但它們實際上是氣之陰陽，乃一體兩面。無乾，坤不足用；無坤，乾不能明。但它們都還在道的層次上，如果願意，可以這樣解釋【道德經】的第一章。
說它是又說它不是，是我們平時的說話方式；叫它這個又叫它那個，是我們平時的命名方式。
比如我們把無看作是天地之始，有是萬物之母。當我們經常說無的時候，就是讓大家明白陰陽化有多麽奇妙；當我們常說有的時候，就是讓大家明白萬物多麽獨特（僥，邊界）。有和無都是我們自己命名的，表達了從無到有的化成，叫法雖看不同，但其實你換過來說，也沒什麽不可（玄，旋），因為它們實際上是相同的（說、名）。這種語言的奧妙可以幫助我們更好地理解天地萬物（眾妙之門，入口）。
為什麽「同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」？雖然「無名天地之始，有名萬物之母」，其實還是在講道，講開始，講開始之同，如講氣之陰陽，還只是一（氣）。從一個側面看，似乎是有（陽），從另一個側面看則是無（陰），反之亦然，所以有無同體為同，有無互變為玄，這就開啟了相反相成的辯證法之路。
