「天生我材必有用」的真正內涵

「故天之生物，必因其材而篤焉。」

「篤（dǔ）」：忠誠，一心一意。「故」是表示因果關系的詞，「故」之前是原因，「故」之後是結果。因為「大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽」，所以「天之生物，必因其材而篤焉」。為什麽孔子那麽肯定地說大德之人「必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽」？這裏孔子給出了解釋：那是因為天（心性）創生（亦可曰化生）萬民與萬物之時，「必因其材而篤焉」——順著各自之特性（個性）而成就之，即李白所言的「天生我材必有用」。天（心性）不創生無意義、無價值之人或物，亦不創生後隨即棄之。任何人、任何物都是心性的有機組成部份，皆是獨一無二之彰顯方式與呈現角度，無可取代。此「無可取代」，即是此人此物之存在意義與不共價值。道或曰天或曰心性，不僅創生（化生）此人此物，還要長之、育之、成之、化之：成長它，發育它，成熟它（主要指人性與德性），最後消化它（虹化身心等一切存在，虹化即心性化）。換言之，所有人所有物皆需將「天」創生它之時，賦予它的內在使命，充分地展現出來。如果此人於其一生中沒能積極地、有效地、圓滿地實作「天」所賦予自己的使命，就會落下無法彌補的缺憾。此缺憾於儒家，名之曰「天殘」，名之曰「朽木」；於佛家名之曰「輪回之因」，名之曰「業種」。

曲材有曲材之用，直材有直材之用。生而為男，則以男人的方式成就之；生而為女，則以女人的方式成就之。如是類推，及於萬物。道（心性）能如是這般地創生你，就能如是這般地成就你，因為道（心性）擁有這樣的智慧和能力。「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，天地沒有一物不在道（心性）的化育範圍之內，天地沒有一物不在道（心性）的成就範圍之內。只要天地間有此人有此物，道（心性）必化育你，必成就你，這即是道（心性）的超級能力，更是道（心性）的職責所在。

「故栽者培之，傾者覆之。」

「栽者」：種植也。「培之」：在根基部份增添泥土或肥料。「傾者」：植物在成長過程中因雨露不足而呈現出蔫蔫不振之狀。「覆之」：雨水澆灌。「栽者培之，傾者覆之」：這是以栽種植物或莊稼的過程來比喻培育人性和成長德性。

種瓜得瓜，種豆得豆，是由瓜與豆之內因（基因）決定的；瓜與豆長勢好不好、成熟得快不快等等，是由肥料、雨露、陽光和栽種者是否精心照料等外因決定的。將此理運用於修行上：「種瓜得瓜，種豆得豆」，屬於「堯、舜，性之」；「栽者培之，傾者覆之」，屬於「湯、武，反之」；將二者有機地配合起來，內外協調，相互促進，屬於「渾圓中道（中庸之道）」。生活於一個良好的社會和文化環境裏，再加上自己擁有一個理明法透前提下的修行目標，這對於以儒佛道為代表的各家修學者而言，都是十分必要的，也是終生渴求的。

「故天之生物，必因其材而篤焉」，是無為法，是「率性之謂道」。在佛家之大手印與大圓滿，這是「無為地安住於明體之中而任運成長」（特別是指大手印之第三「一味瑜伽」階段、第四「無修瑜伽」階段和大圓滿「脫噶」之第三「明體達量」階段、第四「法性窮盡」階段）。「故栽者培之，傾者覆之」，是有為法，是積極地營造一個良好的生活、家庭、社會、文化環境，讓這些環境像雨露與養料那樣，對「樹苗」進行有益的「栽者培之，傾者覆之」。

當內外因緣和合，良知日夜成長而貞固，越來越深入地德化人生，迅速而徹底地轉化氣質，「四端之心」漸次充擴至涵蓋乾坤，如是，實作立功立言立德，則成水到渠成之勢，成就聖王大業，則成瓜熟蒂落之勢。這就是孔子所謂的「故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽」。對於大德而言，在世間成就些言教功業，獲得些地位爵祿，美名被人們自發地傳揚於當代與後世，乃至如堯舜那樣「尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之」，這些無非是人格光輝之後，生命覺醒之後，良知良能盛大之後，身心氣質光化之後，在世間的臨時性投射而已，在德化人生中捎帶而來的副產品而已，真心的不值一提，真心的不過如此。

文字｜潘麟：【〈中庸〉心要】，江西人民出版社，2021年11月版