所謂 「世事洞明皆學問，人情練達即文章。」
只要身處於人情社會，就不可避免要接觸到人情世故。說什麽，做什麽，有什麽神情，有什麽姿態，這都是有講究的。
越是深究人情世故，越是感覺到復雜。這種復雜，就像是一層接一層的套娃，讓人感覺到頭暈腦脹，分不清楚東西南北。
再復雜的人情世故，關鍵也就這4個字，萬變不離其宗。
第一個字：利。
太史公有言， 天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往。
天底下的每一個人，既會為利而來，也會為利而往。有利益，才有做事的動力。沒有利益，就會無人問津，荒無人煙。
人情世故的核心，就是利。 員工奉承領導，目的是謀求升職加薪的機會，這就是利益；別人對你滿嘴甜言蜜語，目的是求你幫助，這也是利益。
【增廣賢文】早就說過， 窮在鬧市無人問，富在深山有遠親，不信但看筵中酒，杯杯先敬有錢人。
別人跟有錢人講人情世故，卻不跟窮人講人情世故。因為有錢人有價值，而窮人沒有價值。可見，人情世故是很現實的。
與人相處，跟任何人打交道，都不是無緣無故的，而是有利益訴求的。
畢竟，人都是「無利不起早」的生物。
第二個字：變。
有一個問題：頭腦一根筋的老實人，為什麽學不會人情世故？
原因在於， 頭腦一根筋的老實人，缺乏變通的能力，不懂得因時而變，也不懂得因人而變，完全按照老套路做事， 往往容易得罪人。
將君子的一套，用來對待小人，大概率會被小人纏上，成為被小人拿捏的軟柿子；將小人的一套，用來對待君子，大概率會失道者寡助，毫無人緣。
有人提出過一個觀點， 真 正的高情商，既是讓自己好過，也是讓別人好過。要是只讓別人好過，而自己不好過，那不是高情商，而是愚蠢。
讓自己好過，也讓別人好過，這就需要我們具備變通的智慧。遇到不同的人，就說不同的話，做不同的事，表現不同的姿態。
窮則變，變則通，通則久，無不利也。
只有一套為人處世的方式，會讓人舉步維艱。唯有具備多套為人處世的方式，才能在復雜的世道裏邊，做到安身立命，無往而不利。
第三個字：隱。
俗話說，
為人只說三分話，不敢全拋一片心。
與人相處，說三分的真話就行了，其余七分的真話，要埋藏在心底。要是把全部的秘密都抖露了出來，分分鐘會害了自己。
春秋末年的越王勾踐，之所以能夠臥薪嘗膽，笑到最後，就是因為他足夠聰明，懂得將野心、秘密隱藏起來，裝成了忠厚、老實的模樣，騙過了夫差。
對此，我們不妨思考一個問題：這種「隱忍」的智慧，為什麽百試百靈，還流傳到今天呢？
人情社會有一個潛規則，槍打出頭鳥，木秀於林風必摧之。
誰高調，誰出頭，誰毫無保留，誰就會成為別人眼中的「眾矢之的」。誰低調，誰隱藏，誰保持神秘，誰就會受到別人的尊重。
人這種生物，都只會敬畏存在神秘感的事物，而不會敬畏毫無神秘感的事物。
第四個字：度。
老祖宗提出過一個觀點： 一陰一陽之謂道。
陰和陽，必須要同時存在，才能實作平衡。要是缺失了任意一方，都會導致失衡。失衡，沒有了「度」，就會出問題。
就拿「說話」這一點來說， 不能不說話，也不能多說話，而應該保持一個度。
不說話，就無法傳達自己的意圖。多說話，就容易說多錯多，得罪了別人也不知道。前者，是「不及」。後者，是「過猶不及」。
不論是「不及」，還是「過猶不及」，都是走極端的表現。而走極端，恰恰就是人情社會的大忌。
好比吃飯，不吃飯，就會餓肚子，而吃得太飽，就會撐得難受，對腸胃不好。唯有吃得剛剛飽，不多也不少，才有利於身體健康。
講人情世故，最需要考驗的，就是人之「適度」的智慧。究竟如何才能做到適度，這就需要看江湖經驗了。多磨礪，知行合一，才能感知深刻。
文/舒山有鹿
