師摘茶次，謂仰山曰：「終日摘茶祇聞子聲，不見子形。」仰撼茶樹，師曰：「子祇得其用，不得其體。」仰曰：「未審和尚如何？」師良久。仰曰：「和尚祇得其體，不得其用。」師曰：「放子三十棒。」
——【五燈會元 】第九卷 溈山靈佑禪師
白話直譯：
眾人一起摘茶，溈山靈佑對仰山慧寂說：「摘了一天的茶了，只聽到你的聲音，卻未見到你本人，請以真身相見吧。」
仰山慧寂於是搖動身旁的一棵茶樹，仿佛在說：「你看，這就是我的真身，我在這裏呢！」
靈佑說：「你這是佛性的妙用，並不是佛性本體。」
慧寂說：「那依你看，怎麽才算佛性的本體？」
靈佑沈默良久。
慧寂說：「和尚，你這樣，只顯示佛性的本體，而不得其妙用。」
靈佑說：「你錯了，該打三十大棒。」
鑒賞評說：
溈山靈佑禪師，唐代高僧，禪宗溈仰宗初祖。溈山靈佑及其弟子仰山慧寂共同開創的溈仰宗，成為禪宗一花五葉中最 早伸展出的一個葉片。此公案記錄了師徒二人對「體用」關系的相關討論。
本體與妙用，簡稱：體用關系，是中國傳統哲學探討的基礎。【易經】中的陰陽，【道德經】中的有無，【傳習錄】中的知行，都是對「體用」的不同表示。可以這麽說，儒、釋、道的哲學系統都是從「體用」關系構建起來的。
關於「體用」的關系，儒釋道的觀點其實是一致的，只是各自的稱謂不同而已。在佛家，心為體，相為用；在道家，無為體，有為用；在儒家，知為體，行為用。
雖然叫法不同，但他們都認為「體用」是任何事物之中的對立統一，兩者同根共生、相輔相成、互為條件、不可分割的一體兩面。
比如：人，人體就是「體」，思考、行為、說話就是「用」。
這個比喻並不十分恰當，因為所謂的「體」並不是指的身體、手腳、大腦等等某一部份，而是人的整個「系統」，運動系統、神經系統、生理系統、知識系統、道德系統等等。這個系統在「心」的支配下執行，就生出了所有行為、念想、語言等「萬有」。
所以，佛家把「心」稱為體。「三界唯心，萬法唯識」，萬相皆有心造，「相由心生」。心是本體，一切身、口、意就是心的妙用。
體是不可見的，內在的；用是可見的，外在的。最 重要的是，二者同根（聚集於這個人）、不可分割（沒有「體」，當然「用」不會存在；同樣，只要有「用」，必然存在「體」），二者不可獨立存在。
這其實就是「陰陽」的關系、「有無」的關系、「知行」的關系，關於「知行」的關系也許不太好理解。因為容易把「知」看成知識或認知，其實「知行合一」的「知」不是知識或認知。
對於「知」與「行」，在【傳習錄】中是這麽記載王陽明自己的解釋：
「知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。」
如果說「知」是認知、知識，那麽就是可以獨立於行之外的學問、道理，不再是王陽明一再強調的這個與「行」並進的「知」了。
這不得不談談王陽明提出「知行合一」的時代背景：
當時的社會倫理道德問題的病癥，在於人們缺少道德實踐的勇氣，能知而不能行。儒家的倫理已經在聖賢留下的經典中說得真切明白，所以關鍵問題並不在於去書冊上體認儒家的倫理，而在於把儒家的倫理用之於道德踐履。
心學家們認為朱子學派把知與行割裂開了，只「知」不「行」（缺乏道德實踐）。陸象山的心學則強調了道德踐履的一面，但「發明本心」又讓行沒有參照物。
「知行合一」，強調知行的辯證關系，即：人性的一體兩面。就可以解決以上兩個問題：道德實踐和實踐標準。「行」既是道德實踐，又是實踐標準的來源和檢驗。
與行為實踐對應的「知」，並不是對於外在事物之理的認識，而是對於引起或指導道德實踐的主觀意念的反省。
這裏的「知」不是知識，也不是「行」的方法，而是在「行」的時候心中對「行」的真實想法與反思。把它叫做「覺知」更為恰當一些。
實際上，這麽一分析，心學中的知與行，與禪宗的心與相非常相似了。
總之，知與行不是割裂開來的，有什麽樣的「行」就暗含了什麽樣的「知」。不可能有「知」而做不到，或者做到了而不「知」。所以，做到才是知道，沒有做到就不是真的知道。
脫離行為的誇誇其談都不是真知，都是知識或學問，這不是儒學倡導的。同樣，佛學自始至終都沒有談知識和學問，而是講的「修行」。
為什麽要修「行」？因為在行為中，你的本心已經表露無疑了！就像禪門公案【木樨花香】中描述的那樣：
「桂花的本心是什麽？
「你聞到花香了嗎？」
「聞到了！」
「那就是。」
花是體，香是用。本心雖然不可知，但都在當下的秘密作用中體現無疑。
人也一樣啊，人與佛性就是「空有不二」的，你還要在哪裏去找「佛性」呢，人的本體在哪裏？不就在人身上嗎！
正如「桂花從來都不會隱藏香味」，人也如此。你以為你可以隱藏，其實你從來無法隱藏自己，因為你的所有行為中就體現了你的本性，隱藏只是你的一廂情願罷了！只是「掩耳盜鈴」、「一葉障目」。
所以，「知行合一」強調的就是體與用不可分割，當下即是！這與佛學的觀點完全吻合，正是佛學中說的：
「性相如一、空有不二」
如果把知與行分成「二」，就會出現「眼高手低」或「手高眼低」的情況。
第 一種人，常常是「說得比唱得好聽」，但就是不會做。方案寫得好、PPT做得漂亮，真要實施起來，結果慘不忍睹。
第二種人，「不會走就想跑」，急功近利，只會蠻幹，一旦碰到問題就束手無策了。
不論哪種，都是把「知」與「行」割裂開來了。其實「知行合一」、「性相如一」接地氣的另一個說法就是：從實際出發。佛學上叫做：當下即是！離開此刻此處談「思維」、「想法」，都是不務實的表現。
話說回來，修行之人急功近利的也不少，同樣是因為沒有搞清楚「體用」的關系。以為真有一個「道」可以修，「心」可以悟，其實離開一切日常行為，沒有什麽是你需要修的。
「道」也好、「心」也罷都是本體，既然不可得，你怎麽修啊？但「性相如一」、「知行合一」，本體雖然不可得，但與他互存同根的那個東西可見啊，所以只有從「有」出發，去間接的修那個「無」。
儒家看似「教條」的行為規則，實則很接地氣的，只不過應該與時俱進的適時修改。「修身齊家治國平天下」，從日常行為做起，不要去管那些「虛」的，從實際出發才是硬道理。修身養性，直接修的是身，間接養的是性，哪裏有一個「性」給你來養呢？
做人，世人熱衷於談什麽格局、層次、價值，其實最 重要就是提升自己為人辦事的能力。
辦企業，世人熱衷於談什麽使命、願景、核心競爭力，其實人才、技術、管理體系就是核心競爭力的。離開這些賴以生存的基本要素而談其他，都不是正道。
修佛，千萬不要去修「心」，去找那個「大道」，而是在日常的言行中去間接的感受那個存在，所以傅大士說：
夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,只這語聲是。
回頭再來看看這則公案，就不難理解其中的禪機了。
慧寂搖茶樹，這是相，但「性相如一」，這雖然是相，但相不可離開體而獨自存在，因此在「搖茶樹」中就有靈佑想看的「本體」顯現。
同理，靈佑「沈默」的過程，同樣是他本體的功用，一體兩面，但慧寂的話語中就著相了。
慧寂的錯誤就在於「和尚，你這樣，只顯示佛性的本體，而不得其妙用」的回答中，言之鑿鑿的說「只顯示佛性的本體」。可以說「本體」不是什麽，但不能說「本體」是什麽，本體豈是可以言中的，當然要被「放子三十棒」了。
不過，摘了一天的茶，肯定很累了，這也只是師徒二人在勞作間的打趣休息罷了！勞作都這麽快樂，也可以間接的看出他們都是內心自在的人，這不正是「本體」在「妙用」中的顯現嗎？
所言如有不當請各位海涵，歡迎指正及討論，並對您的閱讀表示由衷的感謝！
