真做到學問深時意氣平，就是無諍，那就是聖人境界了，叫作得道的人。平常看這麽一句話，「學問深時意氣平」，好像很容易，做起來是非常困難，因為意氣很難平糊。
知識分子能否夠得上這個標準，全看他的意氣能不能平。
至於莊子現在所講的「德不形」，是有道德而不形之於外，那比意氣平的境界還要高。哀公問，怎麽樣才叫作德不形呢?有個道理。曰：平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。科學上、物理上，常用「水平」這兩個字；水平這一句話，首先出現在【莊子】。「平者，水停之盛也」，他說這個水真正平了，就不流了，所以叫作水平。水有一點點傾斜就會流動。「其可以為法也」，所以打坐修道達到此心定下來，不一定盤腿，而是這個心像止水一樣，不流動了。什麽叫作定?什麽叫作道的境界?古人形容只有四個字，「止水澄波」。像水一樣停止不流，像秋天的寒潭一樣平靜。在台灣這裏，我沒有出去走過，沒有看見，像我們江浙一帶，水綠山青，古人的詩，「為愛名山入剡中」，就是形容這一帶的山水。這種一清到底的水，就叫作澄波。有時候看到水不流，是碧綠的青顏色，但不是死水喔!死水的綠看不到底，那是有毒的。活的水發青綠色，同樹一樣，那非常好看。看了這一種水，心境自然會清涼了。
所以說，水平不流，如止水澄波，人能做到，「日夜無郤」，日夜都是在這種境界上，就是道德的修養。
莊子很明顯地告訴你方法，此心如水，不流了，雜念妄想都沒有了；喜怒哀樂的水不流了，但又不是死的，而是活的；就像一面鏡子一樣，照見了喜怒哀樂，但是它止水澄波，不流。
佛經上告訴我們靜坐的方法，開始像一杯水一樣，這一杯水是渾濁的，慢慢自己感覺到了，不靜坐還好，一靜坐以後，思想雜念反而特別多。有人問佛，佛說這是當然，一杯水擺在那裏，看不到泥渣，等到慢慢澄清的時候，就看到灰塵泥渣；慢慢澄清久了，灰塵泥渣都沈到底了，然後倒掉這些泥渣，水完全變清了。那是釋迦牟尼佛在印度講的，莊子的時間當然比他後一點，但那時中印文化還沒有交流。莊子講出這個方法，「平者，水停之盛也，其可以為法也」，要人們效法水平，止水澄波，心境慢慢地修養，道德就充實了。他這個說法，與釋迦牟尼所說卻是相同的。
「內保之而外不蕩也。」內在的心境，永遠保持這個境界，而不受外界的影響。外面的境界不管如何，罵你也好，恭維你也好，乃至看到得意失意也好，此心水平不流。如果說，打坐時或者做得到，做事的時候就做不到了，那不算數。要能夠入世，要能夠做事，喜怒哀樂都有，而自己那個心境的修養，等於一杯清水擺在那裏，沒有動過。所以
有這種修養，可以出世，也可以入世，從外形上是沒有辦法了解的
。玄奘法師有八個字說明，「如人飲水，冷暖自知」。
——【莊子諵譁】東方出版
