勝光因在子湖鋤地次。勝光鋤斷一條蚯蚓。」問：「雲：「某甲今日鋤斷一條蚯蚓，兩頭俱動，未審性命在那頭？」師提起鋤頭向蚯蚓，左頭打一下，右頭打一下，中心空處打一下，擲卻鋤頭便歸。
——【古尊宿語錄】第十二卷 子湖利蹤禪師
白話直譯：
眾人在地裏勞作，勝光和尚在鋤地時，不小心把一條蚯蚓斬成了兩段。
勝光望著旁邊的子湖利蹤，說道：「我今天鋤斷了一條蚯蚓，蚯蚓兩頭都在動，不知佛性在哪頭？」
子湖利蹤禪師沒有說話，而是提起鋤頭，向蚯蚓左頭打一下，又向右頭打一下，接著又向中間空處打一下，然後把鋤頭扔到一邊就回寺院去了。
鑒賞評說：
「蚯蚓是一種常見的無脊椎動物，它的身體分為許多環節，每個環節都含有神經元和重要的生命器官。因此，蚯蚓在受到外界傷害時，可以在一定程度上恢復自己的身體功能。」
「串台了」！
禪師不搞科普，子湖利蹤不需要從「知識」的層面來解釋蚯蚓被斬為兩段為什麽還會動，他只需要在適當的契機，引領弟子開悟。
勝光和尚的問題很刁鉆：
不是說「一切眾生皆有佛性」嗎？蚯蚓有佛性我相信，現在蚯蚓一分為二，那麽佛性是否也一分為二了呢？如果佛性不可分，那又會在哪一段中呢？
清晰的思維、嚴密的邏輯，看似合理，可是一旦鉆進去，卻往往讓人陷入其中，仿佛置身於雲霧之中，看不清前路。就像詩中所說：
「不識廬山真面目，只緣身在此山中」
而參禪，就是要從旁觀者的角度、更高的維度來看待一切，放棄脫離當下的任何心意識，把心拉回現實，不作任何妄想。
佛性是不可描述、不可直接得到的真相。
真相就在那裏，正在發生的現象之中，真相與現象為不可分割的整體。如果想把真相脫離出來，脫離出來的就不是真相了，而是人的認知。一切知識與學問都是從現象中歸納、推理、總結出來的，都只是「暫時的相對正確」，不是絕對真理。
只有當下正在發生的才是真相，離開當下的思考、推理等所有心意識活動，得到的都只是「相」——真相在人心中的投影。
正如前面說到的對蚯蚓的「科普」，難道就是蚯蚓被斬為兩段還能動的全部真相？知識，都是暫時的正確，知識的海洋是無盡的。所以，莊子感嘆道：
「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！」
正因為人認識世界的這種「歸納」、「思維」、「總結」的方式，註定只能得到「相」而無法得到「真相」。勝光和尚的疑惑就是正在走向思考、推理，正在脫離現實，正在走入迷霧之中，在遠離「禪」。
子湖利蹤趕忙用行動把勝光和尚拉回現實：
「佛性不在左，不在右，也不在空地上」
不要去思考那個問題，莊子都搞不定的，人類永遠都無法得知真相的！但並不否定知識是非常、非常、非常有用的。
子湖利蹤「扔掉鋤頭，頭也不回的回去了」仿佛在說：放下思慮，專註當下，才能瀟灑自如，那才是佛性的本性。
不可得知真相、知識不等同於真相，絲毫不影響知識的價值，千萬不要因為修道、參禪，而把自己搞得像「神仙」了哈！
佛學倡導「當下即是」，當下的知識就是目前最 合理的、最 恰當的「真理」，不要認為不是絕對真理就看輕它、否定它。否則，又落入了另一端，「執空」。
所以，不管現在是如意或失意，處於順境還是逆境，都是最 合適的結果。「一切皆空，因果不空」。脫離現實的一切想象或思慮，都是感性的煩惱。
佛性在哪裏？當下即是，佛性無處不在！對於無處不在，還能問「在哪裏」？這個問題本來就是虛妄的了。就好比：每個人都有，卻還在問「在誰那裏」，這個問題本來就不成立。
無處不在、在心安住之處，心在哪裏就在哪裏。無形無相、無時無刻、無處不在，在這裏、在這裏、在這裏......哪裏都在，所以不能問「在哪裏」。
對於勝光和尚問的問題，無獨有偶，子湖利蹤的師兄長沙景岑禪師也碰上過：
問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿哪頭？」師曰：「妄想作麽？」曰：「其如動何！」師曰：「汝豈不知火風未散。」
當景岑聽僧人問起同樣的問題時，並沒有正面回答，而是說：「沒事妄想個什麽！」
這就是在打斷僧人的理性思維，思維不得真相的，都是人的知見，虛幻的投影而已。
可那和尚卻也不氣餒，執拗地說：「你看，蚯蚓在動呢，我不得不去想它為什麽會這樣？」
景岑說：「你難道就不知道它火風未散嗎？」
僧人聽罷，不覺恍然，原來自己鉆了牛角尖！蚯蚓被斷為兩截時，因其水地火風四大因緣未散，所以還能動。
「風火，乃地水火風等四大之總稱。四大為一切物質之構成基礎，以因緣之和合而聚散。」
「緣」，一個字就把「真相」說清楚了： 一切事物的出現與存在、發展都是基於一定條件的 ，這就是真相，這是佛學的基本義理。
實際上，子湖利蹤和長沙景岑回答同樣的問題走了不同的路子，前者用「空」，後者用「有」，都能解決問題。
對於「一定條件」，是什麽條件、哪些條件促成了當下，就是「知而無涯」了。人們找到的現有知識、認識都是，但又不是全部。
你說什麽是真相？就好比瞎子摸象，大家說的都對，但不是真相的全部。真相的全部就在當下的事物之中，沒有必要去把它與事物分割開來看待。當抽出來說時，就說的只是一部份了，真相就成了在說的那部份，所以就不是真相了，而是有局限性的「相」。
不是說「相」有什麽不好或不對，既然這是人類認知世界的必然途徑和產物，那有什麽可非議的！佛學不是在反對「相」、看不起「相」，而是提醒人們不要把自己有局限性的「相」執為真相，因為那樣會帶來各種煩惱。
一切爭端、痛苦、煩惱都是從執於「相」開始的。有「美」可以追求，求而不得時苦惱不已；得到時欣喜萬分，但「美」又很快變成了「醜」，又為「美」的不可長久而痛苦......你看，得到與得不到最 後都是「苦」。
這就是「苦海」的真相，佛學教授「離苦得樂」的方法，並不是教一種技術或學問，而是引領大家重新來認識一下自己執為「真相」的那些東西，仔細的端詳它們。
時刻觀照自己的心，如果看清了，能放下一些是好的。當然，就這樣明明白白的看著自己，覺知當下仍然是不錯，未必就要一股腦兒的放下。
重要的是看清，至於怎麽應對，選擇權始終在自己手裏，執於「有」也行，執於「空」也未嘗不可，沒有必須這樣或那樣。就像被斬斷的蚯蚓一樣，佛性無處不在，真要執於某一段，豈不是就沒有自由了？
為了離苦得樂，最 後卻反被禁錮，那樣的修行不修也罷！
當然，「離苦得樂」，只是苦與樂沒有分別罷了，哪裏有只有快樂而沒有痛苦的人生呢？既然選擇「二元對立」的俗世，有此必有彼，「痛並快樂著」不也挺好的！
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