前言： 【生存之道】第8篇；上篇我們討論了個人生存策略，本章將討論一個決定我們立足於世界的重要因素：幸福與快樂。
本文要點： 一、情感起源；二、幸福快樂的本源；三、金錢、權力、健康與愛；四、人情淡漠的本質；五、短暫的快感和長久的快樂；六、主觀感受與清心寡欲；七、尋找自我。
一、情感起源
大約在2.25億年前的晚三疊紀，由古代爬行類動物中前進演化出了一個新的分支：哺乳動物。它幾乎與恐龍同時出現。
雖然哺乳動物在恐龍時代並不起眼，但它們卻在這一時期逐漸前進演化出了許多適應環境的特征，如胎生、哺乳以及發達的聽覺和嗅覺等，這些特征為它們在恐龍滅絕後的迅速崛起奠定了基礎。
尤其是胎生的特征。胎兒在子宮裏發育成熟，而後被排出體外，形成一個獨立的新生命。雖然它提高了成活率，然而卻也帶來了一個問題：與卵生不同，胎生幼體降生後，往往不能獨立生存，它必須依靠母體的撫育方能存活。
於是，為了保證幼體的存活，一套新的大腦系統在哺乳動物中出現。這套新的系統會促使母體產生對幼體關愛的情緒（即母愛），並在這種情緒的影響下，母體會充分的哺育和保護幼體，幫助它成長。
1878年，這套新的系統被Broca提出，賦予一種叫‘邊緣葉’的概念。新概念的提出源於Broca對哺乳動物大腦的觀察，他發現了一個普遍存在的馬蹄形腦回，它形成環繞於上位腦幹的邊緣，故命名為邊緣葉。
到了1952年，麥古連正式提出‘邊緣系統’這一術語。
邊緣系統是由古皮層、舊皮層演化成的大腦組織，以及和這些組織有密切聯系的神經結構和核團的總稱。它影響著哺乳動物的動機、情感、學習，以及記憶。
自哺乳動物前進演化出邊緣系統後，情感也隨之產生。最早是為了繁衍而前進演化出的‘母愛’，隨後逐漸衍生出各種情感。到了距今大約3-7萬年前，智人偶然的一次基因突變（大腦內部連線方式），促使新的思維和溝通方式出現，於是，人類至此擁有了更為復雜和豐富的情感。
其他哺乳動物是否也和人類一樣擁有情感？這一話題歷來爭論已久。其實早在19世紀，達爾文就在【人與動物的情緒表達】中探討了這個話題，並認為其他哺乳動物也像人類一樣，能夠感覺到快樂和痛苦，幸福和悲傷。
而德瓦爾則在【最後的擁抱】中表述：從演化的角度上講，我們的大腦結構、神經化學系統等方面，與猿類、貓狗、老鼠等動物有著共同的起源，所以它們的情緒一定與人類有某些共通之處。
但無論怎麽說，人類情感的產生源於2億多年前邊緣系統的出現，並在一次基因突變後，擴充了復雜度，以及豐富度。
二、幸福快樂的本源
除了生存權利外，追求幸福的權利對於人類而言，尤其是個體而言，同等重要。在今天很多的現例項子中我們看到，哪怕在能夠保證生存的條件下，但若幸福快樂感的降低，便會讓人做出相應的反應，甚至極端的言行。
2002年的全球數據顯示，在5700萬的死亡人口中，死於戰爭的是17.2萬，死於暴力犯罪的是56.9萬，而死於自殺的，高達87.3萬。在日本，近10年的自殺率已占到總人口的0.17%，其中男性占比約七成。而這一切，從某種意義上講，均源於在現實中無法獲得預期的幸福與快樂，甚至還遠低於預期。
那麽，幸福快樂的執行機制到底是什麽？是物質嗎？
經濟學家們或許會認為，唯有經濟獨立、自強自立時，人才能獲得幸福快樂。這種觀點得到了當前多數民眾的認可，因此，追求物質享受便等同於追求幸福快樂。換言之：物質，就是幸福快樂的源泉。
真是這樣嗎？
但民族主義者卻堅定認為：唯有政治自洽才是幸福快樂；而宗教人士卻認為：唯有虔誠信仰才是幸福快樂；而自由主義者他們認為：有了自由才是幸福快樂；然而對於好戰分子而言：戰鬥（戰爭）就是幸福快樂。
似乎不同的人或人群，對幸福快樂的看法並不一致；那幸福快樂的本源到底是什麽？
在當今，有兩種解釋得到了越來越多人的認可。一個是生物學上的解釋，另外一個，則是心理學上的解釋。
從生物意義上來說，人能獲得幸福快樂的感受，是源於生化物質，包括血清素、多巴胺、催產素、內啡肽等，與神經、神經元等共同作用的結果。換句話說，如果我們改變影響這些生化物質分泌的外部環境的話，便能制造出幸福和快樂。簡單來講，幸福和快樂，可以人為制造。
之所以能夠人為制造幸福快樂，是在於人類擁有超群的想象能力。好比看直播，看到自己感興趣的內容，便會有強烈的代入感，透過豐富的想象，從而刺激生化物質的分泌，幸福快樂便由此而生。
而另一方面，從生理意義上來說，則認為：人只要達成了心理預期，滿足了心裏欲望，便能獲得幸福快樂。這些的心裏欲望主要包括尊重感、掌控感、成就感，以及滿足感。比如，快要餓死的人吃下一個饅頭，所獲得的幸福感並不比白領又賺了幾十萬來得少。
據說某次乾隆微服私訪，餓的快走不動路時，偶聞一股奇香，隨香氣步入一家酒店，吃到了讓他一生都難以忘懷的美味：叫花雞。並題下一副對聯：名震塞北三千裏，味壓江南十二樓。難道叫花雞真的這麽好吃嗎？非也。後世有人總結：叫花雞之所以好吃，完全在於‘叫花’二字上。
盡管生物學、心理學對幸福快樂的定義有所不同，但兩者基本都指向同一個內核，即：幸福快樂來源於，人類自身的想象，或者說：內心。
然而，是這樣的嗎？
三、金錢、權力、健康與愛
金錢自被人類創造出來以後，便成為人類三大追求之一（金錢、權力、信仰），而且在多數人的眼中，它亦成為了幸福快樂的代名詞。但，在各種實驗以及現實結果中，人們卻得出一個耐人尋味的結論：金錢的確會帶來快樂，但是有一定的限度，超過限度之後效果就不那麽明顯了。
好比很多富豪總說：錢對自己而言，不過是一堆數碼而已。這種論調普通人很難共鳴，不過也有相似的場景：剛搬到大房子後，享受著頂級美食，幸福快樂油然而生，但一段時間過後，就會覺得一切都普普通通，沒什麽新鮮感，更談不上幸福快樂。這些都說明，物質追求的確會讓人幸福快樂，但它存在一個閾值，而這個閾值，因人而異。
相比於金錢，權力帶來的感受就要復雜一些。
在‘授權-委托’博弈實驗中，人們得出一個結論，即：權力的擁有對自身的上進心產生了積極的影響，並由此催生了快樂。這個實驗大約也解釋了為何自古以來，權力的追求，永無止境。
之所以無止境，不是說權力無盡頭，而是權力的盡頭，有些遠。從最底層權力開始，要經過建議權-做事權-決策權-賞罰權，最終才有可能達到一言九鼎；而每一層晉級，都不是那麽輕松簡單。這也造成了絕大多數人耗其一生，也未必能夠到頂峰。即便到了頂峰，權力所帶來的掌控感、成就感也並沒有消失，依然會讓人感到幸福和快樂。
所以，從某種意義上講，人們總是喜歡‘雞毛當令箭’，便是來源於此。哪怕只有一點點的權力，也能在權力的使用中獲得滿足。比如保安胡亂行使權力的鬧劇；比如家長掌控欲望下的瘋狂；比如，從小就立誌當大官背後的誘惑等等。另一方面，由於‘有了權力便可更加方便和簡單的獲取財富’的原因，又加大了人們對權力的追求。
除金錢、權力外，健康，也能帶給人幸福快樂。或者反過來說：疾病，會降低人的幸福感。這對於生過病的人而言，體會尤為深刻，尤其是住過院的。多數病人在住院期間都會有一個強烈的念頭，即：等病好了，我一定會好好珍惜生命。但遺憾的是，研究表明，健康帶給人的幸福快樂感並沒有那麽強烈，也沒有那麽長的時效。或者說，疾病，降低人的幸福感時間並不會太長。
這也解釋了為何面對健康飲食和運動，人們往往無法一直堅持下去的原因；同時也印證了‘好了傷疤忘了疼’的古訓。
除此外，毫無置疑的，‘愛’也能帶給人幸福快樂，尤其是來自於家庭和社群的愛。甚至在多數時候，‘愛’所帶來的幸福快樂感，會超過金錢和健康。比如我們常說的，漂泊已久，渴望找到避風的港灣；或者，在外遊子，總是念家。幾乎每一個人內心深處，都會存在這麽一個神聖的地方，這個地方溫暖且讓人懷念，哪怕只是想想，也能感覺到幸福快樂。
還有一項有趣的研究表明，人們走入婚姻的殿堂不是因為婚姻讓人快樂，而是快樂產生了婚姻。這項研究大概能說明為何現在‘不婚主義’者越來越多。正因為人們預測到了婚後的不快樂，所以遏制住了婚姻的發生。另一方面，該研究也表明，天性開朗，容易感受到快樂的人，其結婚的概率遠超經常感受到不快樂的人。
而‘快樂的單身狗’對此或許便是一個明證；又或者，當前離婚率越來越高，也說明了不少人在步入婚姻殿堂之後，並沒有感受到幸福快樂。
四、人情淡漠的本質
對於70後、80後而言，他們總是懷念小時候的生活氛圍，總會認為那時雖然物質匱乏，生活貧苦，但人與人之間關系融洽，相處和睦，也總是批判現在人與人之間過於冷漠，真是到了‘老死不相往來’的地步；同時，還把這一切歸結於‘物質過度追求、人們越發自私’的原因上。
事實是這樣嗎？
讓我們把時間回溯下。遠古時期，部族的成員必須抱團取暖才能生存下去，再加上當時部族人口不多，所以彼此間都知根知底，熟悉且和睦；到了農業革命後的古代，情況有所好轉但也沒好多少，家庭之間、鄰裏之間必須相互幫忙才能抵禦各種天災人禍，所以人與人之間的關系也非常緊密和諧。
再之後，到了工業革命後的近代，比如六、七十年代，甚至八九十年代。在那個年代，物資匱乏，資訊落後，缺點醬醋油茶都必須找鄰裏借，想打聽打聽哪個姑娘或小夥更出色，也得找熟人問問。總之一句話，個人的生存和發展，需得到周圍人的幫助才行。
最後，我們回到現在，情況似乎發生了巨大的變化。
物資極大的豐富，資訊高度的發達，我們需要他人幫助的時候變得越來越少了；因此受其影響，人與人之間的情感逐步減淡下來，直到冷漠。是這樣的嗎？
不，還遠不夠。
為了我們的生存和生活，政府和企業操碎了心。政府積極成立各種行政組織，幫助我們解決生存、生活上遇到的問題；企業則更誇張，天天為了我們的學習生活、工作娛樂絞盡腦汁：生孩子不要慌，全套產育服務；學習考試也不要慌，網上學習、線下授課全面覆蓋；今天不知吃什麽？更不要慌，手機拿出來坐家等著就是；不知如何找物件？不要緊......
這些如果用一句話來概括便是：行政組織和企業公司化身為了‘大家長’，大部份或全部替代了過去的家庭、鄰裏的作用。由此，人人變得獨立，完全可不依賴周圍的人而生存下去，且還能活得有滋有味；於是，情感逐漸冷卻，人與人之間變得淡漠。當然，這裏有一個隱含的邏輯，即：獨立的代價，以金錢為目的。
而這一切隨著智能時代的到來，將變得更加誇張，且沒有盡頭。
甚至可以想象一下，以後現實中所有的決策和需求的滿足，將由智能系統以及相關企業全權負責。想找個最合適的物件，AI幫忙匹配，企業幫忙尋找和送達；想要制定一套最合理減肥計劃，AI幫忙決定，企業幫忙實作；想找到自己最擅長的領域，AI幫忙篩選，企業幫忙達成......
如果真有那麽一天，當人們越來越信任智能，越來越依賴智能後，【我是機器人】中的那一幕會不會上演？人類會不會由此被智能控制？還真不好說。
所以，如今人情關系淡漠的本質，用一句話總結便是：‘大家長’模式下，人越發獨立而越發不需要他人的幫助，從而導致人與人的關系紐帶變薄，直至消失。
這種淡漠甚至也影響了我們的傳統家庭觀念。有越來越多的年輕人固執的認為，今天自己遭受的罪，是源於原生家庭的影響。然而令人不安的現實卻是：在當今的現實社會中，年輕人透過越來越發達的資訊和服務，可以越來越不需要聽從家長的意見和教誨。但自身一旦出了問題後，卻又反過來責怪父母：為什麽不教育好我？！
還有一個深刻的問題是，越來越多的人會認為，當人老去以後，去養老院之類的更能享受貼心、全面的照顧，而不需要再像過去‘四世同堂’一樣大家擠在一起，而且也沒那麽多時間來照顧。
於是，世界變得越發的冰冷。
五、短暫的快感和長久的快樂
回到之前的問題，生物學認為：幸福和快樂，可以人為制造。為此，英國作家阿道司·赫胥黎創作了一部小說，名為【美麗新世界】。
這部小說刻畫了一個距今約500年（2532年）的未來世界，物質生活十分豐富，科學技術高度發達，人們接受著各種安於現狀的制約和教育，所有的一切都被標準統一化，人的欲望可以隨時隨地得到完全滿足，享受著衣食無憂的日子，不必擔心生老病死帶來的痛苦。於是，人人都變得快樂，不再有痛苦。
雖然【美麗新世界】裏關於生活的描述讓人神往，然而，稍微理性一點的話便會發現裏面有一個邏輯矛盾點：如果沒有了痛苦（不快樂），那麽快樂還會存在嗎？如果再深入一點：快感等同於快樂嗎？
從科學的角度看，快感，屬於神經性活動，它是在神經受到興奮刺激時產生；而快樂，屬於思維活動，它是內心愉悅的表現。比如，我們在玩遊戲時，會體會到快感，一旦遊戲結束，這種感覺會很快消失；而與之對應的是，當我們在面對一項艱難任務，雖然在過程中會覺得痛苦，但一旦順利完成，則會體會到前所未有的快樂，而且這種快樂會持續很長時間，甚至一生相伴。
於是，放棄短暫的快感，去追求長久的快樂成了一部份人的終生目標。而這，也是追求‘生命意義’的來源。尼采曾說：只要有了活下去的理由，幾乎什麽都能夠忍受。在這部份人眼中，生活有意義，哪怕身處逆境，也能甘之如飴；生活無意義，就算順境也度日如年。
這種生存態度影響了很多人。比如在印度，苦行僧阿馬爾·可傑在告別家人後，先是四處流浪，去宣揚印度教的真諦。但隨後他便發現，流浪並不能徹底的磨煉自己的意誌。於是在1973年，他選擇了向濕婆效忠的方式：高舉右手，並一直不放下，直到手臂壞死，無法動彈，形如枯木。
於是，有人便喊出，不要多巴胺，只要內啡肽。在多數人認知裏，多巴胺被視為‘短時刺激快感’，反之，內啡肽被視為‘延時快感滿足’。然而，科學表明，兩者都是人體分泌、調節的激素，想要健康身心，缺一不可。多巴胺低下時，會引起快感的缺失，容易導致抑郁癥的出現；而內啡肽則有助於我們保持年輕、活力的狀態。
所以，無論是短暫的快感，還是長久的快樂，都是人所必須的，唯有兩者達到一個平衡狀態時才是最好的。所謂陰陽調和，中庸有度，概莫如是。這些古老的智慧即使到了今天，依然有很深的現實意義。但遺憾的是，現實中常常有人過度追求其中一個，而忽略了另外一個。
尤其對於快感而言，這種可以人為制造，且比快樂更容易獲取的感覺，往往將人們吸引其中而不能自拔。比如孩子們由於自控能力低，對手機裏的遊戲基本都毫無抵抗能力，家長如若放任孩子去玩，將會導致孩子們過度的追求這種短時刺激快感，使得學業荒廢，獨立生存能力減弱，甚至缺乏。
與之相反的，家長們完全不給孩子獲取‘短時刺激快感’的機會，他們透過‘家長的威嚴’，迫使孩子長時間、高強度的補課、寫作業，以此達到家長心目中追逐長久快樂的目的。然而，想法雖好，但這種‘長久快樂’並不是短時間就能獲取的，由於缺失了‘短時快感’的獲取，不僅‘長久快樂’沒有追到，往往還容易給孩子們造成抑郁。當前學生中抑郁癥患者增多，無不一而再的說明此點。
六、主觀感受與清心寡欲
然而，幸福快樂卻是個體的主觀感受。好比一個饅頭，對於饑餓者是快樂，但對於飽腹者就毫無作用了，甚至看到了還想吐。所以，若是想要知道一個人到底快不快樂，唯一的方法就是問他自己的感受。
因此，多數人會說：‘我不要你覺得，我要我覺得’。這點無論是從生物學派，還是自由主義學派上而言，都是如此。尤其是當代的年輕人，他們能否感受到快樂，並不取決於提供的東西好不好，而在於他們自己認為是否滿足於自己。由此，個人化特質在他們之中表現得更加明顯。有時，他們甚至會脫離主流，而去拒絕接受‘大家說是好的，就是好的’這一類觀點。
事實證明，年輕人的這種個人化特質是正確的。今天很多人感覺不到幸福快樂，便源於‘人雲亦雲’，常常忽略掉自己的真實需求，而去追求所謂大眾的共同需求。這裏面，有‘社會性動物’的特性影響，也有受某些刻意宣傳引導的影響。尤其是後者，在資本的推動下，人們在狂熱中迷失掉自己真正的幸福快樂需求；於是，所有的努力不過是給資本的累積，添磚加瓦而已。
但多數宗教和哲學卻與這種觀點相反，他們認為，快樂不是主觀感受到了愉悅，也不是主觀覺得生命有意義，在他們看來，放棄主觀感受的追求，回歸清心寡欲，才是幸福快樂的。佛教便是其中的翹楚。
在佛教看來，人的主觀感受沒有任何的實際意義，反而因為太看重這種內部的波動，會變得太過執迷，太過焦躁不安，從而越發的不滿。所以，它提倡清除心中的欲望，增強自身的信仰，去追求內心的平靜，以此達到‘五蘊皆空，不悲不喜’的境界。
道教與佛教也類似，它提倡‘斬三屍’。三屍即：上屍名‘踞’好華飾，中屍名‘躓’好滋味，下屍名‘蹻’好淫欲。說白話就是‘私欲、食欲和性欲’。道教認為唯有斬掉「三屍」，方可恬淡無欲，神靜性明，積眾善，乃成仙。
西方哲學亦如是。如蘇格拉底說：快樂的秘密並不在於尋求更多想要的，而是在於培養清心寡欲的能力。再如，伊比鳩魯提出‘享樂主義’，他說，物質上的快樂，是低等級的；而更高等級的快樂，是心靈上的快樂。因此遠離仕途，遠離經濟，透過節制，透過清心寡欲，這樣方能快樂。至於迪奧吉尼斯創立的犬儒學派，更是提倡放棄所有文明享樂，回歸原始形態。
但，無論幸福感受是什麽，是追求主觀上的感受，還是放棄主觀感受，兩者都有一個共同特性，即：幸福快樂，源於內心。
七、尋找自我
因此，究竟什麽才是‘幸福快樂’，這個問題唯有問自己。
有人找到了某種特定的情緒狀態，便會找到快樂；有人追求到了真我，了解到自己後，便會覺得快樂。人人都想追求幸福快樂，都想避開痛苦，於是便花上一輩子的時間，不停的從一種感受，跳轉到另一種感受上，然而很少有人意識到，自己的不快樂，並不在於感受本身，而在於對感受的追求上。
但是，不管是何種‘幸福快樂’的追求，都是個體極具主觀的感受，它不取決於其他人怎麽想、怎麽看，也不取決於外部條件擁有的多與少，更不取決於是在逆境還是困境，一切感受，均源於內心。
所以今天的我們，不能主觀的就認為，遠古‘茹毛飲血’的祖先就一定比我們更痛苦；也不能主觀的去想，未來的人類就一定比我們更幸福；更不能主觀的去判斷，別人就一定比我們更痛苦，或是更幸福。
所以，幸福不遠也不近，快樂不難也不易；是幸福快樂，還是痛苦悲傷，終究自己體會，自己感受。唯有找到自己的內心所想，方能獲得屬於自己的，幸福快樂。
