我的讀書方法便是喜歡問個為什麽。
比如讀至【道德經】上善若水一章，老子稱「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」這便讓我產生了疑問。「為何水處眾人之所惡，便幾於道呢？」
這裏老子提到的「幾於道」的道指的是道的哪方面呢？
還有個問題便是「幾於道」，幾當接近講，是近道，而不是道。那老子為什麽稱之為「幾於道」而不直接說便是道呢？
我讀道德經許多遍之後，才知道老子在此處講到的幾於道指的是道的「虛靜守柔」。靜與柔是老子關於道的特點的總結。
至虛極守靜篤等一系列的解說都是為了解釋道這個「虛靜守柔」的特點。
還是先來說清楚為什麽老子稱水是幾於道而不是道，不然的話，又有人會說我在賣弄。
老子的說的是上善若水，幾於道，說的是水的特點與道的表現形式相近。上善若水，上善指的擁有良好品行的人，這樣的人表現出來便是水的樣子。
那水的樣子是個什麽樣子呢？老子說是「處眾人之所惡」。眾人都不喜歡的地方，水靜而處之。
再來說一個我讀道德經的目的，便是活學活用。老子是個人性師傅，三千年前的春秋，老子就看清了人性，三千年過去，天翻地覆，可是一直沒有啥變化的只有人性。
人性趁利。馬克思也看清了這一點。老馬說如果有利可圖，商人便會舍身取利。 小的利益可以賣友，大的利益可以賣父。
無利不起早。而水卻無聲無息的處於「無利」的「眾人之所惡」之地，這樣的品性在老子看來便是「上善」，於是老子說「上善若水」。
那為什麽「幾於道」的水會安心處於「眾人之所惡」？而不去與他人爭利呢？
老子對上面這個問題同樣給出了答案。老子為什麽了不起呢？因為他看出了「大道」的規律。
這便是本章後面的「夫唯不爭，故無尤。」這個「尤」當過失、錯誤講，也可以引申為災禍。
不與人爭，便沒有過失、不會出現錯誤，不會給自己帶來禍事。
水不與萬物相爭，處「眾人之所惡」，於是「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，看似柔弱的水，當「風起雲湧」之際，便會匯聚成勢，一發而不可擋。
要學會活學活用才行。把老子對於人性的認知記在心裏，在生活中不斷地去「體悟」。老子的道德經講的是處世之道，教的是處世之法。
這個「體悟」便是從開悟走到證悟的過程，人們稱之為「修行」。把老子講的關於道的知識，用到生活之中，便是「紅塵練心」。
在沒有成勢之前，學會跟水一樣忍辱負重，低聲不語，吃別人受不了的苦，幹別人不去幹的累活臟活，這便是處「眾人之所惡」，等到自己的人脈資源有了保證，自己的本事能力有了提高，時機一到，破繭而出，一飛沖天。
肯定有人又會說我假借老子之名在賣弄自己的看法。還真不是這樣。老子在介紹完「上善若水」之後，便緊接著講到如何去做到「上善若水」，即「居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時。」這七個「善」便是處世為人做事之大道。
居善地，要找家有前途的公司。
心善淵，要有心機，要把自己的內心匯聚成海。要有海一樣深的心思。
與善仁，與當給講。要把仁給出去，讓別人看到你的仁，這是打牢基礎，構建人脈的方法。
言善信，說話要算數。不管做什麽事，說話一定要算數。
政善治，辦事要講究方法。
事善能，要想有出息，自己就要有本事。
動善時，觀察動向，掌握時機，抓住機會。
上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
