問僧：「一切眾生還有佛性也無？」曰：「有。」公指壁上畫狗子曰：「這個還有也無？」僧無對。公自代曰：「看咬著汝。」
——【五燈會元】第九卷 襄州王敬初常侍
白話直譯：
常侍王敬初居士問一僧人：「一切眾生都有佛性嗎？」
僧人回答說：「有。」
居士便指著壁畫上的狗問：「畫中的這只狗也有嗎？」
僧人一時腦袋打結，無言以對。
王敬初居士便自己回答說：「你看，被狗咬到了吧！」
鑒賞評說：
【涅槃經】說：「一切眾生皆有佛性。」
佛陀悟道之後的第 一句話就是：「一切眾生皆具如來智慧德相。」這個「如來智慧德相」也就是指的佛性。
知道佛性的來歷，背得下來經文，未必就明白到底什麽是佛性。經典是覺悟者的總結詞，對於覺悟者而言是真實不虛的，但對於未悟之人僅僅是「佛學知識」而已。
執於知識，而沒有真正的體悟，就是「紙上談兵」、「坐而論道」、「誇誇其談」，也就是「口頭禪」了。
文中的僧人就是如此，「一切眾生皆有佛性」，他並沒有親身驗證過，而是人雲亦雲。稍微一有變化，就腦袋打結了。他當時肯定在思考：
「佛說一切眾生皆有佛性，那麽狗也是眾生之一，說有佛性不會錯吧！可壁畫中的狗，只是畫的一部份，嚴格說來是畫而不是狗，是不是沒有佛性呢？如果說沒有佛性，但又的確是狗的樣子啊。」
畫中的狗樣子雖然是狗，但又不是真的狗，到底有沒有佛性呢？這個問題還沒有碰見過，經典中也未曾提起，這就把僧人難住了。
王敬初笑著說：「你看，被狗咬到了吧！」
其實就是在說，「口頭禪」說得再好也不能開悟的，真正體悟到實相才能融會貫通、應對自如。被狗咬一口還是小事，如果像趙括、馬謖等人的「口頭禪」那結果就嚴重了。
所以，不要把前人的體悟當成自己的智慧，不要只是背經文，張口就來不是什麽好事，一切應以實修為好。
肯定有很多癡心人想知道「壁畫中的狗」到底有沒有佛性，所以也來說說口頭禪吧！
要說某樣事物「有沒有」，肯定要先有這個事物的概念，即：下一個定義，是什麽。
佛性是什麽？開始思考這個問題或準備回答這個問題時，就已經是人的認知、思維了，已經不再是實相。從這個角度來說，能表達出來的佛性就不是佛性，而是人的知見。
所以，「佛性不可說」，說出來的不再是「一切眾生皆有佛性」的那個佛性了。
佛性的概念就是不可思議的、無法描述的、不可得的，即使存在，也不能說這個事物中「有」還是「無」。就好比：說這個人有沒有良心，首先要明確什麽是「良心」，才好來判斷這個人有沒有良心。
同理，說一個人是好人，首先得對好人下一個定義，再來看這個人是否滿足這個定義。當思考這個問題時會發現，沒有辦法準確定義，不管怎麽定義都只是「有局限」的主觀行為。局限於歷史、社會、經濟、個人等等因素。
那麽有沒有佛呢？如果能準確定義什麽是好人什麽是壞人，就知道什麽是佛什麽是凡人。有沒有極樂世界呢？其實都是方便之說而已，執於「有無」都是「著相」了，小心被狗咬。
既然佛性無法言說、不可描述，那就無從判斷壁畫中的狗有沒有佛性了。因此，重點不是狗子是畫的還是真的，而是「有無」的問題。
真相猶如一座獨木橋，橋的兩邊都是萬丈深淵，一邊是「有」，一邊是「無」，不管踏入哪一邊都將萬劫不復。只有走在中間，行中道，打破「有無」的二元對立才是事物的本來面目。
實相非相，不是人的有別認知，只要落入有所分別的二元對立就不是真相了。所以說「性相如一」、「心法不二」、「色即是空、空即是色」......真相從來都是只有「一」，「有」也是它，「無」也是它，「色」也是它，「空」也是它。
因此，明白了有即是無，無即是有，有非是有，無非是無，世界的本來面目非有非無。那麽就可以不執於有無了，沖破二元對立的限制。可以說狗子有佛性，也可以說無佛性。但是：
說「無」時，知道不是真的「無」，就好比：雖然水無形而不可描述，但每一個波浪都在顯示水的存在。這是說「無」而不執於空。
說「有」時，知道不是真的「有」，就好比：雖然浪花朵朵，其實轉瞬即逝，它們僅僅是水的妙用而已，並不是永恒存在的。這是說「有」而不執於有。
任何事物都有「有」的一面，也有「無」的一面，是「有無」的復合體，不能只說「有」還是「無」，永遠都是一體兩面，這就是佛學說的「一」，「不二」。有無的關系，就好比水與浪花的關系。
水是存在的，但永遠不可得。不信，試試把水找出來，只能找到水滴、浪花、水氣......都是水所化生的不同狀態而已。
如果說水是不存在的，那浪花又是誰生起的呢？水為本體，浪花是妙用，這就是一體兩面的關系。
關於「狗子有無佛性」，附上趙州從諗的一則公案，他既說「有」也說「無」：
有位僧人問趙州禪師：「狗子有佛性嗎？」
禪師回答說：「沒有。」
僧人說：「上至諸佛，下及螻蟻，都有佛性，為什麽狗子沒有呢？」
趙州答道：「因為它有業識在。」
另外一僧人問同樣一個問題：「狗子有佛性嗎？」
趙州答：「有。」
僧人又問：「既然有佛性，為什麽要投胎做狗呢？」
趙州說：「因為它明知故犯。」
這也是在暗示佛性豈是「有無」可說的？既然不是「有無」的層次，說「有」說「無」又何妨，就看當下的具體情況了。
註意最 重要的一點：說「有」說「無」都不會影響那個真相的存在！說「有」，壁畫中的狗子就可以成佛了嗎？說「無」，壁畫中的狗子就不存在了嗎？
二元對立的世界都是人打造的感性世界，就是執於這些「有無」、「美醜」、「好壞」才有了種種煩惱，修行其實就是要從心裏放下心意識打造的有別世界，還原世界「非有非無」的本來面目。
「她愛我嗎？她是不是討厭我？」
思考或推理，無濟於事，都是感性的煩惱。當你思考上面這個問題時猶如那位僧人，當他思考狗子是否有佛性時就已經被狗咬到了。
不管怎麽想都不是真相，也不會影響她的最 終選擇。重要的是要從「有」的一面做文章，只有現實行為才是對真相的最 好表達。她愛不愛你，不在於你怎麽想，而在於你怎麽做。
你有沒有佛性？如果有，你有什麽證據？如果沒有，豈不是狗子不如？這個問題不要思考，也不用回答，用心感受，在生活中去慢慢印證。
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