【專欄簡介】大心學的內容包括陽明心學、慧能心學、老子心學、克氏心學、稻盛心學、聖吉心學。 我們的人生面臨各種挑戰，大師們為我們揭示了 心靈運作的障礙 ，提供了 心靈轉變的方法 ，給了我們 應對挑戰的智慧 。
中國人歷來註重講理，講天理良心。俗話說，有理走遍天下，無理寸步難行。理從哪裏來，從何處求理？成了一個爭論不休的問題。王陽明說在心上求理，朱熹說在物上求理，你聽誰的？
【大學】相傳為春秋末期曾子所作，和【中庸】【論語】【孟子】並稱「四書」。 「大學」的含義有兩種：一是「博學」；二是「大人之學」。古代兒童八歲上小學，主要學習「灑掃、應對、進退、禮樂射禦書數」之類的文化課和基本的禮節。十五歲後可進入大學，開始學習倫理、政治、哲學等「窮理正心，修己治人」的學問。兩種含義雖有明顯的區別之處，但都有「博學」之意。
【大學】提出了「三綱領八條目」。 「三綱領」（明明德、親民、止於至善）是儒家追求的修心治國的目標，「八條目」（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下）是儒家遵循的修心治國的方法。
對於「八條目」的邏輯關系，【大學】指出，「古之欲明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。 致知在格物 」。
對於「致知在格物」這句話，王陽明和朱熹作了不同的解讀，得出了不同的結論。朱熹的結論是在物上求理，王陽明的結論是在心上求理。
1.朱熹 的 結論 ：在物上求理
對於「八條目」的具體含義，【大學】對「誠意」以下各章都有說明，惟獨對於「致知格物」未作解釋。朱熹認為此處乃系闕文，為其作了【補傳】，原文如下：
「所謂 致知在格物 者，言欲致吾之知，在即物而窮其理 也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之 ，以求至乎其極。至於用力之久，而一時豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。」
朱熹認為，所謂「 致知在格物 」，講的是求理的途徑，在於「即物而窮其理」。 即物窮理的基本步驟如下：
第一步是 接觸「天下之物」，求「眾物之理」。 朱熹說，「格，至也。物，猶事也」。 「天下之物，莫不有理」，一草一木、一昆蟲之微，「亦各有理」。 用力久了，「眾物」的表裏精粗都看到了，「眾物之理」也都明白了。
第二步是由 「眾物之理」類推，求「聖人之理」（聖人做事的道理，天理）。 朱熹說，「致，推及也。知猶識也。推及吾之所知識，欲其所知無不盡也」； 「格物非欲盡窮天下之物，但於一事上窮盡，其他可以類推。 」；「事父母，則當盡其孝；處兄弟，則當盡其友，如此之類，須是要見得盡。若是一毫不盡，便是窮格不止 」。 朱熹告訴我們，求理要「窮格不止」，「一事上窮盡，其他可以類推」，即是可 由「眾物之理」類推，求「聖人之理」。
第三步是 堅持按「聖人之理」做事，可達至「修齊治平」 。能「即物窮理」，知「眾物之理」 ，知「聖人之理」，並按「聖人之理」做事， 即可修身，並由修身而達至齊家治國平天下。
問題在於，朱熹 混淆了「眾物之理」 與「聖人之理」的區別 ，他以為，由草木昆蟲的 「眾物之理」 可以推及 「聖人之理」（ 天理），其實是做不到的。王陽明曾經按照朱熹的學說去做，格竹窮理。他搬了一條凳子坐在院子裏，面對著竹子「 窮格不止」， 想了7天，結果理沒有求到，自己卻病倒了。
物理學家丁肇中認為，致知格物講的是 求物理，求知識 ，而不是求天理。他說，在中國傳統教育裏，最重要的書是「四書」。「四書」之一的【大學】裏這樣說：一個人教育的出發點是「格物」和「致知」。就是說，從探察物體而得到知識。用這個名詞描寫現代學術發展是再適當也沒有了。現代學術的基礎就是實地的探察，就是我們現在所謂的實驗。
2.王陽明 的 結論 ：在心上求理
王陽明認為， 【大學】中的「致知在格物 」，講的不是朱熹所說的「欲致吾之知，在即物而窮其理」，而是「 致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理」。
王陽明被發配到貴州龍場，一直在思考，聖人處於此境，會怎麽做，會遵循什麽樣的道理去做。有一天半夜，他突然開悟，高興得跳起來說，「我知道了」， 「 聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也 」。意思是， 聖人做事所遵循的道理，我的天性已具備了，以往求理於事物是錯誤的。
隨後，王陽明又提出，「虛靈未昧，眾理具」，「心即理」，「此心在物則為理」，「此心發於事父即是孝，發於事君便是忠，發於交友治民便是信和仁」。 「 致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理」。
王陽明主張 在心上求理， 基本步驟如下：
1）在心上用功，去私欲存天理 。常人之心有良知也有私欲，良知往往被私欲遮蔽而不明。因此，要在心上用功。 王陽明 說，去除私欲是良知，良知在物是天理（心在物則為天理）。良知用於事父則為孝，用於事君則為忠，用於交友則為信，用於治民則為仁。孝、忠、信、仁皆是天理。在發見這些天理時，將這些天理保存在自己的內心，即是存養天理。
2）致良知於事事物物，事事物物皆得其理。 王陽明 說，「致吾心良知之天理於事事物物，事事物物皆得其理」。 「 致吾心良知之天理」，即是「 致良知」。心即理，良知的發用即是天理，故說「 良知之天理」。 他認為， 在意念著處，在迷於貨、迷於色、迷於名、迷於利時，能用良知、天理為準則，對見物而生的念頭加以覺照，分清善惡，為善去惡，即事事物物皆得其理。用自己的良知覺照自己見物而生的念頭，分清善惡，是「以心照物」。依著良知的判斷實實落落去做，善者存，惡者去，是「隨心而動」。
3）堅持致知格物，追求修齊治平的境界。 王陽明說，「正心、誠意、致知、格物，皆所以修身」。意思是說，正心、誠意、致知、格物，都是為了「修身」，能堅持修身，才能達至齊家、治國、平天下的境界。
總而言之，朱熹提出「即物窮理」，認為理在物上，因此求理於物。王陽明提出「吾性自足」，「心即理」，「心在物則為理」， 「致吾心良知之天理於事事物物，事事物物皆得其理」 ，認為 理在心上 ，因此 求理於心 ，要求弟子們「只在此 心上用功便是」 。
「大心學」的其它內容，將在後續文章中一一展開，有緣者可持續關註。
