梅山教原是起源於古代湘中梅山地區的巫教，後融匯當地巫術和道教，逐漸發展成為道教正一派的地方支派。
梅山文化最初表現為一種村落巫教文化，最初的梅山教，指的是宋時開梅山（公元 980 年）前，定居在古梅山峒區域的原住民（主要是苗族和瑤族）的本土宗教。當時，梅山地區是一塊 「不服王化之地」，此處地形詭異，野獸橫行。
大規模的演變發生在元末明初的 「江西填湖廣，湖廣填川滇」 的移民運動裏，移民們把自身原來的道教信仰（南方的正一派）帶了進來，梅山教在吸收了部份道教儀軌、神仙以及部份佛教、儒教神靈後，逐漸形成了現存的 「新梅山教」。
梅山教奉男神張五郎為開山祖師。相傳張五郎是狩獵能手，開山修路的巧匠，抗擊外侵的英雄。他長著一雙反腳，倒立行走，飛禽走獸都是他的傳令兵。人們將其雕像敬奉於神龕上，神龕上寫著 「梅氏門中宗祖，梅城助福正神」。
梅山教信奉的女神叫白氏仙娘，她是家禽家畜的總管神靈。峒民們當牲畜育雛，或逢瘟遇災，求其消災化吉，保佑六畜興旺。梅山教還尊崇道教神靈三元，在廣西壯族的 「三元教」 中尤為顯著。
在梅山文化中，張五郎具有多重神格，既是獵神，也是梅山法主，還是宅院的守護神。關於張五郎的傳說眾多，流傳最廣的是，張五郎曾到太上老君處學法，道行提升神速，頗得真傳。
太上老君有一女兒，名喚姬姬，她對張五郎一見傾心，二人悄悄相愛。太上老君知道後極力反對，橫加阻攔，張五郎和姬姬只好私奔。太上老君得知此事，連忙追趕，見到張五郎後便淩空放出飛箭。
姬姬見狀態連忙將張五郎藏在傘內，而後將她的月經布拋向雲頭，玷汙了父親放出的飛劍。張五郎的性命得以保全。為了使張五郎不再受到傷害，姬姬讓他的身子倒轉，頭、手著地，兩腳朝天，變得面目全非，躲過了太上老君的追殺。
後來，張五郎將法術在獵人中廣為傳播，被後人視為梅山的開山壇主，只要上山打獵，必請五郎佑身，請求一路安全，收獲更多獵物。從此家家戶戶神龕下層便多出了一個神位，神像為五郎倒立開壇，抓雞施法的形象，尊稱 「壇神」、「翻壇小山」、「祖師張五郎」、「統兵張五郎」 等。
梅山教主要敬奉的神祇為 「三洞（峒）梅山」，即上洞梅山胡大王、中洞梅山李大王、下洞梅山趙大王。梅山教巫師根據不同的狩獵形式，將梅山教分為三個支脈，分別由它的三個大王管轄。
上洞梅山胡大王，管轄弓駑射獵的梅山巫師，這類巫師稱為 「虎匠」；中洞梅山李大王，管轄趕山打獵的梅山巫師，稱為 「打山佬」；下洞梅山趙大王，管轄裝山套獵的梅山巫師，稱為 「貓豬匠」。
梅山教的法術眾多，常見的有歸蛇術、收驚術、招魂術、符水術等，但名氣最大的則是號稱「特種部隊」張五郎所統領的五猖兵馬。
五猖兵馬大致分為天猖兵和地猖兵，天猖兵由二郎神與趙公明統領，隸屬於雷部麾下。地猖兵按照五方五行所化，形成五方五路，因此又稱五路五猖。因此這五方五猖兵馬中每一路又可另外分為五路兵馬，所以合稱為五五二十五路五猖兵馬。
關於五猖兵馬的來源可追溯到上古時期。相傳，黃帝蚩尤大戰，死去的幾十萬人民成了孤魂，唐王做夢後下令敕封這些孤魂為「五猖兵馬」。
「猖」也被認為是天地五行結晶之處的產物，若有古墳、樹木、石頭、精怪，或者人死在這裏都可能成為五猖兵馬。
五猖兵馬可幫助法師行使各種法術，如收魂、抓魂、收妖、破廟、攪亂廟壇、使人瘋癲、搶財招財、查事、報事等，用途十分廣泛。幾乎涵蓋了從日常生活到神秘領域的各種需求，給人一種無所不能的感覺。
五猖兵馬在行法過程中極為猖狂，勇武、兇悍、威猛，雙目圓睜，眉如烈焰，呲牙咧齒，故為 「猖」。這種勇猛的形象讓人聯想到一支戰鬥力超強、無所畏懼的 「特種部隊」，能夠在各種艱難險阻的情況下完成任務。
他們難以管教、無拘無束的行事風格也增添了其神秘和強大的色彩。仿佛不受常規約束，能夠以一種獨特的方式發揮出強大的力量。
唐代晚期之前，梅山教在古梅山地區流行，是受道教、佛教和儒家影響較小的巫術，唐代晚期開始，梅山地巫術信仰受道教的影響加大，逐漸轉變為民間宗教，作為法教的梅山教於是形成。
北宋章悖 「開梅山」 之後，梅山文化與漢文化的接觸和交流規模擴大，程度加深，梅山教開始偏離自己的本來面目，逐漸變得道教化。在道教越來越深、越來越重的影響下，梅山教逐漸喪失了自己的獨立性，在清代道光年間，梅山教徹底成為道教正一派的一個地方支派。
梅山教傳播地域廣，涉及南方諸多少數民族，以它作為典型研究法教與道教的關系，可以擴充套件道教研究，更加真實全面地認識道教，認識地域性傳統文化，系統的理解中國傳統文化。
